7. A Terra, Nosso Lar
Abusamos da terra porque a consideramos uma mercadoria que nos pertence. Quando virmos a terra como uma comunidade à qual pertencemos, talvez comecemos a usá-la com amor e respeito.
— Aldo Leopold (1887–1948)
A Terra sustenta toda a vida. Quer acreditemos que a vida surgiu por meio da evolução, do design inteligente ou da criação divina, isso não muda a realidade de que a Terra continua a nos sustentar hoje. É um fato com o qual qualquer pessoa, independentemente de nacionalidade, visão de mundo ou religião, pode concordar. Mas a humanidade é, em essência, uma espécie fragmentada; nós nos separamos da natureza e, depois, subdividimos uns aos outros por gênero, nacionalidade, raça, religião, etnia, orientação sexual, status social, classe econômica e assim por diante. Ao fazê-lo, esquecemos com demasiada frequência que cada ser humano é parte integrante desta bela esfera azul que flutua através do tempo e do espaço. Acreditamos que a Terra nos pertence, mas parecemos esquecer que, na verdade, nós é que pertencemos à Terra. Em sua raiz, nossa crise econômica é uma crise de consciência, porque nos vemos como separados de nosso ambiente, quando, na realidade, estamos inextricavelmente conectados a tudo o que existe.29 Como resultado, nos iludimos pensando que a terra deve ser possuída e, então, explorada para o lucro de alguns à custa de outros.
Os capítulos anteriores nos deram vislumbres do que acontece — e como — quando deixamos de partilhar o excedente da natureza e da sociedade uns com os outros. E embora nós, seres humanos, discordemos de quase tudo sob as estrelas, o reconhecimento de que esta Terra — e toda a terra sobre ela — é nosso lar comum deveria ser o alicerce sobre o qual repousam todas as nossas perspectivas e filosofias. Precisamos fazer desse reconhecimento o ponto de partida e de chegada de qualquer discussão sobre um modelo econômico que seja, ao mesmo tempo, eficiente e justo. Qualquer coisa que não seja a aceitação incondicional e a implementação dessa verdade não passa de um compromisso e de uma confusão de um princípio que, de outra forma, é claro e universal: nenhum ser humano tem o direito intrínseco de lucrar com aquilo que, em última análise, não pode pertencer a ninguém.
A terra foi privatizada em quase todos os lugares; essa privatização é endêmica a todo o sistema. Não consideramos o impacto que nossas ações individuais têm sobre a totalidade da vida quando buscamos açambarcar a maior fatia de terra que pudermos. Talvez uma parte de nós saiba, lá no fundo, que nosso sistema econômico destrutivo não provê em abundância para aqueles dentre nós que não lucram com a terra de uma forma ou de outra, ou talvez nossos desejos simplesmente pareçam crescer em compasso com nossa apropriação de riqueza material. De qualquer modo, na raiz de nossa motivação para tomar e possuir reside um medo persistente — o medo de sair perdendo e de não ter o suficiente.
As escrituras de todas as grandes religiões desaconselham o acúmulo de terra precisamente por essas razões. A tradição judaico-cristã, por exemplo, é inconfundivelmente clara ao afirmar que a natureza é um dom (Gênesis 9:1–3, entre outras passagens). Ela chega até a proibir a posse permanente da terra e a fornecer orientações sobre seu arrendamento (Levítico 25), declarando expressamente que “o proveito da terra é para todos” (Eclesiastes 5:9).30 Os antigos sábios hindus afirmavam que “o solo é propriedade comum de todos” e que as pessoas deveriam “desfrutar dos seus frutos por meio de seus próprios esforços.”31 No Islã, o profeta Maomé expressou isso de forma bastante sucinta ao afirmar que “as pessoas são parceiras em três coisas: água, pastagens e fogo” (Hadith Sultaniyya 26), o que poderia ser interpretado como “água, terra e energia.” E embora o Buda não tenha abordado explicitamente a questão da terra, ele ensinou que a prática do ganha-pão correto era essencial no caminho da iluminação. Como é quase universalmente compreendido no budismo que roubar é contrário ao espírito do ganha-pão correto, devemos presumir que lucrar com a terra é, portanto, também contrário ao caminho espiritual budista. Um princípio semelhante existe para os praticantes das tradições iogues: o terceiro yama dos Yoga Sutras de Patanjali é asteya, ou não roubar. E a maioria das culturas indígenas da Terra trata a natureza como dom, não como propriedade; embora muitas tribos nativo-americanas e povos das Primeiras Nações tenham esporadicamente lutado entre si por certos territórios, as batalhas eram sobre o direito de uso da terra — nunca sobre a posse, que é um conceito estranho à maioria das culturas indígenas.32
É hora de reconhecer que todos os seres têm o direito sustentável de acesso à abundância da natureza. É um direito fundamental de nascença. De fato, o direito igual e sustentável de acesso à fartura da Terra parece uma das verdades mais transcendentes que um ser humano pode jamais contemplar. Mas esse direito fundamental está ausente da Declaração Universal dos Direitos Humanos das Nações Unidas, apesar de o primeiro artigo da declaração afirmar: “Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos.” O fato de esse único princípio ser violado de forma contínua é, muito possivelmente, a causa raiz de muitas, senão da maioria, das demais violações dos direitos humanos.33
Embora uma criança de cinco anos pudesse reconhecer a importância de partilhar a abundância da natureza, muitos economistas hoje continuam a negar que a natureza precise ser partilhada. Alguns economistas tentam, equivocadamente, aplicar supostos princípios de livre mercado à privatização da natureza. Por exemplo, o economista libertário Murray Rothbard cometeu vários erros básicos de raciocínio ao escrever:
Pois bem, e a terra ociosa? Sua visão deveria nos alarmar? Pelo contrário, deveríamos agradecer às estrelas por um dos maiores fatos da natureza: que o trabalho é escasso em relação à terra. É um fato que há mais terra disponível no mundo, até mesmo terra bastante útil, do que trabalho para mantê-la empregada. Isso é motivo de regozijo, não de lamento.
Uma simples análise do parágrafo acima revela que mesmo um economista distinto como Rothbard pode cometer erros de raciocínio de proporções fundamentais. Neste caso, ele deixa de distinguir a terra em localizações indesejadas da terra em localizações desejadas. Se a terra de fato estivesse livremente disponível como ele afirma, por que então ela teria um custo que varia de local para local? O trabalho não é escasso em relação à terra em localizações desejáveis — longe disso: a terra é excepcionalmente escassa em localizações desejáveis, e é por isso que a terra numa cidade custa muito mais do que a terra no campo. A terra na maioria dos locais não está livremente disponível; do contrário, poderia ser obtida de graça. Em vez disso, ela é possuída — independentemente de ser usada ou não — e, assim, tornada escassa.34
Às vezes, o bom senso pode estar ausente quando olhamos para um assunto e não reconhecemos problemas que são evidentes por si mesmos. Se a educação avançada carece de bom senso, isso não nos torna imunes a erros de raciocínio em nível fundamental; alguns economistas formados não parecem pensar que os dons da natureza deveriam ser partilhados de forma equitativa para o benefício de todos. As pressões de carreira também podem ter um papel: Upton Sinclair, um dos escritores mais prolíficos da América, disse a célebre frase: “É difícil convencer um homem de algo quando seu salário depende de ele não compreendê-lo.” No entanto, considerando a influência que muitos economistas têm no discurso público de hoje, eles não podem se dar ao luxo de sustentar por muito mais tempo as fracassadas políticas econômicas do passado. Como guardiães do conhecimento que tem o poder de libertar a humanidade dos grilhões da pobreza e da autodestruição, seu dever é elevar-se acima do partidarismo e dedicar-se ao bem-estar do público em geral e, portanto, à preservação de nosso legado natural, cultural e econômico compartilhado.