7. La Terra, la nostra casa
Abusiamo della terra perché la consideriamo una merce che ci appartiene. Quando vedremo la terra come una comunità a cui apparteniamo, forse cominceremo a usarla con amore e rispetto.
— Aldo Leopold (1887–1948)
La Terra sostiene ogni forma di vita. Che crediamo che la vita abbia avuto origine attraverso l’evoluzione, il disegno intelligente o la creazione divina non cambia la realtà che la Terra continua a sostenerci oggi. È un fatto su cui chiunque, indipendentemente dalla nazionalità, dalla visione del mondo o dalla religione, può essere d’accordo. Ma l’umanità è in fondo una specie frammentata; ci siamo separati dalla natura, e poi ci siamo ulteriormente suddivisi gli uni dagli altri in base al genere, alla nazionalità, alla razza, alla religione, all’etnia, all’orientamento sessuale, allo status sociale, alla classe economica e così via. Così facendo, troppo spesso dimentichiamo che ogni essere umano è parte integrante di questa bella biglia blu che fluttua attraverso il tempo e lo spazio. Crediamo che la Terra ci appartenga, ma sembriamo dimenticare che, in verità, siamo noi ad appartenere alla Terra. Alla radice, la nostra crisi economica è una crisi di coscienza, perché ci vediamo separati dal nostro ambiente, quando, in realtà, siamo inestricabilmente connessi a tutto ciò che esiste.29 Di conseguenza, ci siamo illusi di pensare che la terra debba essere posseduta e poi sfruttata da alcuni a spese di altri.
I capitoli precedenti ci hanno dato qualche scorcio di ciò che accade—e di come—quando non riusciamo a condividere gli uni con gli altri il surplus della natura e della società. E benché noi esseri umani siamo in disaccordo su quasi tutto ciò che esiste sotto le stelle, il riconoscimento che questa Terra—e tutta la terra su di essa—è la nostra casa comune dovrebbe essere il fondamento su cui poggiano tutte le nostre prospettive e filosofie. Dobbiamo fare di questo riconoscimento il punto di partenza e di arrivo di ogni discussione su un modello economico che sia al tempo stesso efficiente e giusto. Qualunque cosa diversa dall’accettazione incondizionata e dall’attuazione di questa verità non è che un compromesso e un offuscamento di un principio altrimenti chiaro e universale: nessun singolo essere umano ha un diritto intrinseco di trarre profitto da ciò che, in ultima analisi, non può appartenere a nessuno.
La terra è stata privatizzata quasi ovunque; questa privatizzazione è endemica all’intero sistema. Non consideriamo l’impatto che le nostre azioni individuali hanno sulla totalità della vita mentre cerchiamo di accaparrarci la più grande fetta di terra possibile. Forse una parte di noi sa, nel profondo, che il nostro sistema economico distruttivo non provvede in abbondanza a coloro tra noi che non traggono profitto dalla terra in una forma o nell’altra, oppure forse i nostri desideri sembrano semplicemente crescere di pari passo con la nostra appropriazione di ricchezza materiale. In entrambi i casi, alla radice della nostra motivazione a prendere e possedere si cela una paura rodente—la paura di restare esclusi e di non avere abbastanza.
Le scritture di tutte le grandi religioni mettono in guardia contro l’accumulo della terra proprio per queste ragioni. La tradizione giudaico-cristiana, per esempio, è inequivocabilmente chiara nel dire che la natura è un dono (Genesi 9:1–3, tra gli altri passi). Proibisce persino la proprietà permanente della terra e fornisce indicazioni sull’affitto della terra (Levitico 25), affermando espressamente che “il profitto della terra è per tutti” (Ecclesiaste 5:9).30 Gli antichi saggi indù affermavano che “il suolo è proprietà comune di tutti” e che le persone devono “godere dei suoi frutti grazie ai propri sforzi.”31 Nell’Islam, il profeta Maometto lo espresse in modo molto succinto quando affermò che “le persone sono partner in tre cose: l’acqua, i pascoli e il fuoco” (Sultaniyya Hadith 26), che potrebbe essere interpretato come “acqua, terra ed energia.” E benché il Buddha non abbia affrontato esplicitamente la questione della terra, insegnò che la pratica del retto sostentamento era essenziale sul cammino dell’illuminazione. Poiché è quasi universalmente compreso nel buddismo che rubare è contrario allo spirito del retto sostentamento, dobbiamo presumere che anche il trarre profitto dalla terra sia quindi contrario al cammino spirituale buddista. Un principio simile esiste per i praticanti delle tradizioni yogiche: il terzo yama degli Yoga Sutra di Patanjali è asteya, ovvero il non rubare. E la maggior parte delle culture indigene sulla Terra trattano la natura come un dono, non come una proprietà; benché molte tribù native americane e le popolazioni delle Prime Nazioni abbiano sporadicamente combattuto tra loro per certi territori, le battaglie riguardavano il diritto d’uso della terra—mai la proprietà, che è un concetto estraneo alla maggior parte delle culture indigene.32
È tempo di riconoscere che tutti gli esseri hanno un diritto sostenibile di accesso all’abbondanza della natura. È un diritto fondamentale di nascita. In effetti, il diritto eguale e sostenibile di accesso alla generosità della Terra sembra una delle verità più trascendenti che un essere umano possa mai contemplare. Ma questo diritto fondamentale manca nella Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo delle Nazioni Unite, nonostante il primo articolo della dichiarazione affermi: “Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti.” Il fatto che questo singolo principio venga violato in modo continuativo è molto probabilmente la causa profonda di molte, se non della maggior parte, delle altre violazioni dei diritti umani.33
Anche se un bambino di cinque anni potrebbe riconoscere l’importanza di condividere l’abbondanza della natura, molti economisti oggi continuano a negare che la natura debba essere condivisa. Alcuni economisti tentano erroneamente di applicare presunti principi di libero mercato alla privatizzazione della natura. Per esempio, l’economista libertario Murray Rothbard commise diversi errori di pensiero fondamentali quando scrisse:
Bene, e che dire della terra inutilizzata? La sua vista dovrebbe allarmarci? Al contrario, dovremmo ringraziare la nostra buona stella per uno dei più grandi fatti della natura: che il lavoro è scarso rispetto alla terra. È un fatto che ci sia più terra disponibile nel mondo, anche terra piuttosto utile, di quanto lavoro vi sia per metterla a frutto. Questo è motivo di gioia, non di lamento.
Una semplice analisi del paragrafo precedente rivela che persino un economista insigne come Rothbard può commettere errori di pensiero di proporzioni fondamentali. In questo caso, egli non riesce a distinguere la terra in posizioni indesiderate dalla terra in posizioni desiderate. Se la terra è davvero liberamente disponibile come egli afferma, perché allora ha un costo che varia da una posizione all’altra? Il lavoro non è scarso rispetto alla terra nelle posizioni desiderabili—anzi, tutt’altro: la terra è eccezionalmente scarsa nelle posizioni desiderabili, ed è per questo che la terra in una città costa molto più della terra in campagna. La terra nella maggior parte delle posizioni non è liberamente disponibile; altrimenti la si potrebbe avere gratis. Invece, è posseduta—indipendentemente dal fatto che venga usata o meno—e così resa scarsa.34
A volte, il buon senso può mancare quando guardiamo a un argomento e non riusciamo a riconoscere problemi che sono evidenti di per sé. Se l’istruzione avanzata è priva di buon senso, ciò non ci rende immuni dagli errori di pensiero a livello fondamentale; alcuni economisti formati non sembrano pensare che i doni della natura debbano essere condivisi equamente a beneficio di tutti. Anche le pressioni di carriera potrebbero giocare un ruolo: Upton Sinclair, uno degli scrittori americani più prolifici, disse notoriamente: “È difficile convincere un uomo di qualcosa quando il suo stipendio dipende dal fatto che non lo capisca.” Eppure, considerando l’influenza che molti economisti hanno nel dibattito pubblico odierno, non possono permettersi di sostenere ancora a lungo le fallite politiche economiche del passato. In quanto custodi della conoscenza che ha il potere di liberare l’umanità dalle catene della povertà e dell’autodistruzione, il loro dovere è elevarsi al di sopra del partigianismo e dedicarsi al benessere del pubblico in generale e, quindi, alla preservazione della nostra eredità naturale, culturale ed economica condivisa.