7. 지구, 우리의 집

우리는 땅을 우리에게 속한 상품으로 여기기에 그것을 함부로 다룬다. 우리가 땅을 우리가 속한 공동체로 바라볼 때, 비로소 사랑과 존중으로 그것을 대하기 시작할 것이다.

— 알도 레오폴드 (1887–1948)

지구는 모든 생명을 지탱한다. 생명이 진화를 통해 시작되었다고 믿든, 지적 설계나 신의 창조를 통해 시작되었다고 믿든, 지구가 오늘날에도 우리를 지탱하고 있다는 현실은 변하지 않는다. 이것은 국적, 세계관, 종교에 상관없이 누구나 동의할 수 있는 사실이다. 그러나 인류는 본질적으로 분열된 종이다. 우리는 스스로를 자연으로부터 분리시켰고, 그런 다음 성별, 국적, 인종, 종교, 민족, 성적 지향, 사회적 지위, 경제적 계급 등으로 서로를 더욱 세분화했다. 그렇게 하면서 우리는 모든 인간이 시간과 공간을 떠도는 이 아름다운 푸른 구슬의 필수적인 일부라는 사실을 너무도 자주 잊는다. 우리는 지구가 우리에게 속한다고 믿지만, 사실은 우리가 지구에 속한다는 것을 잊은 듯하다. 근본적으로 우리의 경제 위기는 의식의 위기다. 우리는 사실 존재하는 모든 것과 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있음에도, 스스로를 우리의 환경과 분리된 존재로 바라보기 때문이다.²⁹ 그 결과, 우리는 땅을 누군가가 다른 이들을 희생시켜 소유하고 이익을 얻어야 하는 대상이라고 스스로를 기만해왔다.

앞선 장들은 우리가 자연과 사회의 잉여를 서로 나누지 못할 때 무슨 일이 — 그리고 어떻게 — 일어나는지를 엿볼 수 있게 해주었다. 그리고 인간으로서 우리는 별 아래의 거의 모든 것에 대해 의견을 달리하지만, 이 지구 — 그리고 그 위의 모든 땅 — 가 우리 공동의 집이라는 인식은 우리의 모든 관점과 철학이 안착해야 할 토대가 되어야 한다. 우리는 효율적이면서도 정의로운 경제 모델에 관한 모든 논의의 출발점이자 종착점을 이 인식으로 삼아야 한다. 이 진실에 대한 무조건적인 수용과 실행이 아닌 그 어떤 것도, 본래 명확하고 보편적인 원칙에 대한 타협이자 혼탁화에 불과하다: 어떤 인간도 궁극적으로 누구에게도 속할 수 없는 것으로부터 이익을 얻을 본질적 권리를 갖고 있지 않다.

땅은 거의 모든 곳에서 사유화되었다. 이 사유화는 시스템 전체에 만연해 있다. 우리는 가능한 한 큰 몫의 땅을 차지하려 애쓰면서, 우리 개개인의 행동이 생명의 총체에 미치는 영향을 고려하지 않는다. 어쩌면 우리 안의 일부는, 우리의 파괴적인 경제 시스템이 어떤 식으로든 땅에서 이익을 얻지 못하는 이들에게는 풍요롭게 베풀지 않는다는 것을 마음 깊이 알고 있을지도 모른다. 아니면 우리의 욕망이 물질적 부의 점유와 발맞추어 끝없이 자라나는 것일지도 모른다. 어느 쪽이든, 취하고 소유하려는 우리의 동기 밑바닥에는 갉아먹는 두려움이 — 뒤처질 것에 대한, 그리고 충분히 갖지 못할 것에 대한 두려움이 — 자리하고 있다.

모든 주요 종교의 경전은 바로 이러한 이유로 땅을 쌓아두는 것을 경계한다. 예를 들어 유대-기독교 전통은 자연이 선물임을 분명히 한다(창세기 9:1–3 및 여러 구절). 그것은 심지어 영구적인 토지 소유를 금하고 토지 임대에 관한 지침을 제공하며(레위기 25), “땅의 소출은 모든 이를 위한 것”이라고 명백히 밝힌다(전도서 5:9).³⁰ 고대 힌두 현자들은 “흙은 모든 이의 공동 재산”이며 사람들은 “자신의 노력을 통해 그 열매를 누려야 한다”고 말했다.³¹ 이슬람에서 예언자 무함마드는 “사람들은 세 가지를 공유한다: 물, 목초지, 그리고 불”(술타니야 하디스 26)이라고 말하며 이를 매우 간결하게 표현했는데, 이는 “물, 땅, 그리고 에너지”로 해석될 수 있다. 그리고 붓다는 토지 문제를 명시적으로 다루지는 않았지만, 바른 생계의 실천이 깨달음의 길에서 필수적이라고 가르쳤다. 불교에서 도둑질이 바른 생계의 정신에 어긋난다는 것은 거의 보편적으로 이해되므로, 우리는 땅에서 이익을 얻는 것 역시 불교적 영적 길에 어긋난다고 가정해야 한다. 요가 전통의 수행자들에게도 유사한 원칙이 존재한다: 파탄잘리 요가 수트라의 세 번째 야마는 아스테야, 즉 훔치지 않음이다. 그리고 지구상의 대부분의 토착 문화는 자연을 재산이 아니라 선물로 대한다. 많은 아메리카 원주민 부족과 퍼스트 네이션 사람들이 특정 영토를 두고 산발적으로 서로 싸우긴 했지만, 그 전투는 땅의 사용권에 관한 것이었지 — 결코 소유권에 관한 것이 아니었으며, 소유권은 대부분의 토착 문화에 낯선 개념이다.³²

이제는 모든 존재가 자연의 풍요로움에 접근할 지속 가능한 권리를 가지고 있음을 인정할 때다. 그것은 근본적인 천부의 권리다. 실로 지구의 풍요로움에 평등하고 지속 가능하게 접근할 권리는 인간이 사색할 수 있는 가장 초월적인 진리 중 하나로 보인다. 그러나 이 근본적인 권리는 유엔 세계인권선언에서 빠져 있다. 선언의 제1조가 “모든 인간은 태어날 때부터 자유롭고, 존엄과 권리에 있어 평등하다”고 명시함에도 불구하고 말이다. 이 단 하나의 원칙이 지속적으로 침해되고 있다는 사실은 다른 많은 — 어쩌면 대부분의 — 인권 침해의 근본 원인일 가능성이 매우 크다.³³

다섯 살 아이조차도 자연의 풍요로움을 나누는 것의 중요성을 인식할 수 있을 텐데, 오늘날 많은 경제학자들은 여전히 자연이 공유되어야 한다는 사실을 부정한다. 일부 경제학자들은 자연의 사유화에 이른바 자유시장 원칙을 적용하려는 잘못을 범한다. 예를 들어, 자유주의 경제학자 머리 로스바드는 다음과 같이 쓰면서 몇 가지 기본적인 사고의 오류를 저질렀다:

그렇다면 놀고 있는 땅은 어떤가? 그것을 보는 광경이 우리를 불안하게 해야 하는가? 오히려 우리는 자연의 가장 위대한 사실 중 하나에 대해 하늘에 감사해야 한다: 노동이 땅에 비해 희소하다는 사실 말이다. 세상에는, 심지어 꽤 유용한 땅조차도, 그것을 활용할 노동보다 더 많은 땅이 존재한다는 것이 사실이다. 이것은 한탄이 아니라 기뻐할 이유다.

위 단락을 간단히 분석해보면, 로스바드처럼 저명한 경제학자조차도 근본적인 차원의 사고 오류를 범할 수 있음을 알 수 있다. 이 경우, 그는 원치 않는 위치의 땅과 원하는 위치의 땅을 구별하지 못한다. 만약 그의 주장대로 땅이 정말로 자유롭게 이용 가능하다면, 왜 그것은 위치마다 다른 비용을 가지는가? 바람직한 위치에서는 노동이 땅에 비해 희소하지 않다 — 오히려 그 반대다: 바람직한 위치에서는 땅이 유난히 희소하며, 바로 그 때문에 도시의 땅이 시골의 땅보다 훨씬 비싼 것이다. 대부분의 위치에서 땅은 자유롭게 이용 가능하지 않다. 그렇지 않다면 공짜로 얻을 수 있을 것이다. 대신, 그것은 사용되든 안 되든 소유되며, 그리하여 희소해진다.³⁴

때때로 우리가 어떤 주제를 들여다보면서 자명한 문제들을 인식하지 못할 때, 상식이 결여될 수 있다. 고등 교육이 상식을 결여한다면, 그것은 우리를 근본적인 차원의 사고 오류로부터 면역시켜주지 못한다. 일부 훈련된 경제학자들은 자연의 선물이 모두의 이익을 위해 공평하게 공유되어야 한다고 생각하지 않는 듯하다. 경력에 대한 압박 또한 한 역할을 할 수 있다: 미국의 가장 다작 작가 중 한 명인 업튼 싱클레어는 “어떤 것을 이해하지 않는 데 봉급이 달려 있는 사람에게 그것을 납득시키기란 어렵다”는 유명한 말을 남겼다. 그러나 오늘날 공적 담론에서 많은 경제학자들이 지닌 영향력을 고려할 때, 그들은 더 이상 오래도록 실패한 옛 경제 정책을 옹호할 여유가 없다. 인류를 빈곤과 자기 파괴의 족쇄로부터 해방시킬 힘을 가진 지식의 청지기로서, 그들의 의무는 당파성을 넘어서서 일반 대중의 안녕에, 따라서 우리가 공유하는 자연적, 문화적, 경제적 유산의 보존에 헌신하는 것이다.