6. 생태학살
우리의 세계 경제 시스템은 더 큰 시스템의 하위 시스템이다. 더 큰 시스템은 생물권이고 하위 시스템은 경제다. 물론 문제는 우리의 하위 시스템인 경제는 성장하도록 설정되어 있는 반면, 모(母) 시스템은 그 크기가 그대로 유지된다는 점이다. 그래서 경제가 성장함에 따라 생물권을 잠식하게 되며, 이것이 바로 경제 성장의 근본적인 기회비용이다.
— 허먼 E. 데일리, 세계은행 전 수석 경제학자

우리 중 많은 이들은 시골길을 운전하며 굽이치는 언덕과 계곡, 탁 트인 초원과 험준한 사막의 아름다움을 바라보고, 다채롭고 정교한 식물상과 동물상, 그리고 지형의 모습에 감탄해 본 적이 있을 것이다. 그러나 우리가 공원이나 자연보호구역을 지나가는 것이 아니라면, 우리가 보는 대부분의 땅은 철조망과 “출입금지” 표지판으로 둘러싸여 있을 가능성이 높다. 우리는 공공 용도로 명시적으로 지정되지 않은 모든 땅이, 그것이 사용되든 사용되지 않든 간에, 개인이나 집단에 의해 사적으로 소유되어 있다는 사실을 이해하게 되었다. 수백만에 수백만 에이커에 달하는 사유지가 풍요의 세계 속에서 인위적으로 만들어진 희소성에 기여하고 있다. 우리는 우리가 스스로 만들어낸 희소성의 결과로 미래에 추출할 수 있을지 모를 이익을 기대하면서, 실제로 필요한 것보다 훨씬 더 많은 땅을 집단적으로 점유하고 있다.
다음번에 최소한으로만 이용되면서도 누군가에게 소유된 토지를 지나치게 되거든, 그것이 얼마나 무해해 보이는지 생각해 보라. 어쩌면 그 사유 재산이 인간의 손길로부터 자연의 작은 한 조각을 보존해 온 것이라고 생각할 수도 있다. 그렇지 않았다면, 아마도 인간은 자유롭게 이용할 수 있는 다른 모든 땅에 거주하는 것처럼 보이듯이, 그 땅에도 경솔하게 거주했을지 모른다.
그러나 이러한 관점은 오로지 우리가 집단적으로 만들어낸 희소성 때문에 생겨난다. 우리가 실제로 필요한 만큼의 땅만 사용한다면 그런 상황은 일어나지 않을 것이다. 토지의 배타적 사용이 지역 공동체에 대한 지속적인 책임을 동반한다면, 자연은 더 이상 착취당하지 않을 것이다. 대부분의 사람들은 절대적으로 필요한 것 이상의 땅을 사용하지 않으려는 경향을 보일 것이다. 토지는 훨씬 더 효율적으로 사용될 것이고, 동시에 토지를 효율적으로 사용하는 사람들에게는 토지 비용이 훨씬 더 감당할 만한 수준이 될 것이다. 다음번에 “출입금지”라고 표시된 땅을 보거든 이 생각을 떠올려 보라.

자연의 파괴는 심각하게 역기능적인 경제 시스템의 직접적인 결과이며, 그것은 우리가 수천 년에 걸쳐 스스로 만들어낸 시스템이다. 의심할 여지없이, 우리는 하나의 종으로서 지속적인 생태학살, 즉 우리 자신의 서식지 파괴를 자행하고 있다. 자연은 다양한 생명체가 특정 지역에서 더 이상 스스로를 지탱할 수 없을 정도로 변형될 수 있으며, 물론 이미 그렇게 되어 왔다. 우리는 이미 자연의 파괴에 대해 막대한 대가를 치르고 있는데, 그것은 단지 달러로만 측정되는 것이 아니라 전 세계 수십억 인간과 다른 생명체들의 고통으로 측정된다. 이 파괴는 점점 더 회복 불가능한 결과를 낳고 있다. 그러는 동안 근본적인 문제들은 제대로 이해되지 못한 채 방치되고 있다.27
삽화 6-1: 생태학살

지금까지 우리는 토지를 비축하는 행위가 국지적인 희소성의 감각을 만들어낸다는 것을 배웠다. 이렇게 인위적으로 만들어진 희소성 때문에, 지구 전역의 인간들은 자연을 추가로 착취하여 그들의 빈약한 소득을 보충하려 한다. 그것은 대개 생산적인 목적이 아니라 투기적인 목적을 위한 것이다. 사람들과 기관들이 다른 사람들을 희생시키면서 토지로부터 이익을 얻는 것이 허용되는 한, 우리는 우리 자신의 서식지를 파괴하도록 부추기는 시스템을 가능케 하고 있다는 점을 깨닫는 데에는 그리 많은 상상력이 필요하지 않다. 이는 세 가지 주요한 방식으로 일어난다.
첫째, 인간이 자신의 재화와 서비스뿐만 아니라 자연으로부터도 이익을 얻는 것이 허용되기 때문에, 우리는 소득을 보충하기 위한 자연 약탈을 부추긴다. 그러나 우리의 소득은 자연적·사회적 부의 불평등한 분배로 인해 이미 상대적으로 빈약하다. 사람들이 토지로부터 이익을 얻도록 허용함으로써, 우리는 그들에게 우리 행성의 섬세한 생태를 무모하게 파괴하여 자기 자신의 공동체에 해를 끼치도록 하는 유인을 제공한다.
둘째, 공동체를 희생시키면서 토지로부터 이익을 얻을 수 있는 우리의 능력이 경제 시스템에 견고하게 뿌리내리고 있기 때문에, 그리고 그 결과로 기존의 토지가 실제 가치보다 훨씬 높게 가격이 매겨지는 한편 임금과 자본 수익에는 세금이 부과되기 때문에, 사회의 모든 구성원에게 생활비가 실제로 그래야 할 수준보다 훨씬 더 높다. 이렇게 높은 생활비 때문에 인간은 자신의 존재를 지속하는 데 실제로 필요한 수준을 훨씬 넘어서 자신과 자신의 경제 활동을 확장해야만 한다. 그리고 대부분의 경제 활동은 원자재의 광범위한 사용에 크게 의존하고 막대한 양의 비분해성 폐기물을 발생시키므로, 추가적인 낭비적 경제 활동은 기본적으로 막대한 생태적 대가를 동반한다.
셋째, 우리의 현행 토지 소유 모델은 인구가 여전히 더 저렴한 비용으로 이용 가능한 땅을 찾아 나서면서 인간 문명의 무분별한 확산을 부추긴다. 예를 들어, 도시나 마을 안에서 투기적으로 보유되어 생산적으로 사용되지 않는 땅은, 사람들이 일터에서 멀리 떨어진 교외 지역에 거주하는 주요한 이유이며, 그 결과 북아메리카 전역에서 흔히 볼 수 있는 도시 무분별 확산과 교외의 디스토피아가 초래된다. 바로 이 메커니즘이 열대우림 파괴의 원인이기도 하다. 열대우림 파괴가 만연한 지역에서는 부의 불평등과 토지 소유율이 특히 불균형하다. 수백만 에이커의 우량 농지가 소수에게만 소유되어 있고, 농사가 아니라 주로 방목 목적으로 사용된다. 이러한 현상은 자연히 많은 사람들로 하여금 단지 생계를 꾸리기 위해 땅을 얻으려는 추구 속에서 열대우림의 광대한 지역을 베고 불태우도록 만든다.28
2007년, 캐나다 퀘벡주 몬트리올의 맥길 대학교 연구진이 부의 불평등 심화와 생물다양성 손실 증가를 상관시킨 연구를 발표했다. 그 결과가 너무나 놀라워서 2009년에 더 복잡한 모델을 사용하여 연구가 반복되었는데, 유사한 결과가 나왔다. 연구진은 한 국가의 경제적 발자국이 통계적으로 유의미할 만큼 충분히 밀접한 상관관계를 제공하며, 특히 그 국가의 소득 불평등 수준과 함께 고려할 때 더욱 그렇다는 사실을 발견했다. 한 국가의 경제적 발자국이란 그 국가의 지리적 규모, 즉 국토 면적의 규모 대비 경제의 규모를 말한다. 한 국가의 경제적 발자국이 생물다양성 손실과 유의미한 상관관계를 제공한다는 사실은 놀랄 일이 아니다. 한 국가의 경제가 그 토지의 양에 비해 크다면, 토지는 점점 더 비축될 것이고, 이러한 비축은 어김없이 생태에 상당한 영향을 미칠 것이다. 소득 불평등 요인이 우리에게 추가적인 상관관계를 제공한다는 점, 그리고 우리가 알다시피 소득 불평등이 토지 비축으로 거슬러 올라갈 수 있다는 점을 고려하면 이 역학은 특히 흥미롭다.2930

생물다양성 연구에서 연구진은 자연의 불평등한 분배를 부의 불평등과 생물다양성 손실 양쪽 모두의 잠재적 원인으로 강조한 또 다른 연구를 언급했다. “멕시코의 공동체 임업에 관한 한 연구는 마을의 산림 관리가 불평등 수준과 상관관계가 있음을 보여주었다. 경제 구조가 매우 불평등한 마을에서는 소수의 권력 집단이 자신들의 이익을 위해 벌목 산업을 조작하여 결과적으로 과잉 착취를 초래했기 때문에 산림이 제대로 관리되지 못했다. 그러나 더 평등한 마을에서는 공동체 제도가 더 효과적이어서 더 나은 산림 관리와, 아마도 더 적은 생물다양성 손실을 가져왔다.” 자연이 비축될 때마다 우리는 더 큰 부의 불평등과 생물다양성 손실을 보게 되는 것은 아닐까? 상식만으로도 우리가 자연으로부터 이익을 얻는 것과 생물다양성의 손실 사이에 상관관계가 있음을 가리킨다.
우리는 실로 하나의 종으로서, 자신의 존재를 연장하려는 헛된 노력 속에서 끊임없이 숙주를 공격하는 종양처럼 행동하도록 부추기는 시스템 안에서 살고 있다. 그 과정에서 우리는 우리 자신과 자연을 집어삼키고 있다. 우리의 집단적 양심이 이러한 시스템—궁극적으로 아무런 정당한 이유도 없이 자연을 낭비적으로 소비하고 파괴하도록 우리를 부추기는 시스템—의 현실에 깨어날 수 있을까? 작가 바버라 킹솔버가 언급했듯이, “우리가 세계의 자원을 사용하는 방식과 도덕이 아무 상관이 없다는 느낌은 그리 오래 지속될 수 없는 생각이다. 만약 그것이 지속된다면, 우리는 지속되지 못할 것이다.”