6. पारिस्थितिकी-हत्या

हमारी वैश्विक आर्थिक प्रणाली एक बड़ी प्रणाली की उप-प्रणाली है: बड़ी प्रणाली जीवमंडल है और उप-प्रणाली अर्थव्यवस्था है। समस्या, निस्संदेह, यह है कि हमारी उप-प्रणाली, अर्थव्यवस्था, विकास के लिए बनी है जबकि मूल प्रणाली उसी आकार की बनी रहती है। तो जैसे-जैसे अर्थव्यवस्था बढ़ती है, यह जीवमंडल पर अतिक्रमण करती है, और यही आर्थिक विकास की मूलभूत अवसर लागत है।

— हरमन ई. डेली, विश्व बैंक के पूर्व वरिष्ठ अर्थशास्त्री

हममें से कई लोगों ने ग्रामीण इलाकों से होकर गाड़ी चलाई है और लहरदार पहाड़ियों और घाटियों, खुली प्रेयरी और ऊबड़-खाबड़ रेगिस्तानों की सुंदरता को निहारा है, साथ ही वनस्पति, जीव-जंतुओं और भूभाग की चकाचौंध भरी विविधता और जटिलताओं की प्रशंसा की है। लेकिन जब तक हम किसी सार्वजनिक उद्यान या प्रकृति आरक्षित क्षेत्र से होकर न गुजर रहे हों, हम जो भी अधिकांश भूमि देखते हैं वह संभवतः कांटेदार तारों और “प्रवेश निषेध” के संकेतों से घिरी होती है। हम यह समझ चुके हैं कि वह सारी भूमि जो स्पष्ट रूप से सार्वजनिक उपयोग के लिए नामित नहीं है, व्यक्तिगत लोगों या समूहों के निजी स्वामित्व में है, चाहे उसका उपयोग किया जा रहा हो या नहीं। लाखों-करोड़ों निजी स्वामित्व वाले एकड़ भूमि एक प्रचुरता से भरी दुनिया में कृत्रिम रूप से निर्मित अभाव में योगदान करते हैं। हम सामूहिक रूप से उससे कहीं अधिक भूमि पर कब्जा करते हैं जितनी की हमें वास्तव में आवश्यकता होती है, उन भविष्य के लाभों की प्रत्याशा में जो हम स्वयं द्वारा निर्मित अभाव के परिणामस्वरूप निकाल सकते हैं।

अगली बार जब आप किसी ऐसी संपत्ति के पास से गुजरें जिसका न्यूनतम उपयोग होता है फिर भी जिसका स्वामित्व है, तो विचार करें कि यह कितना निर्दोष प्रतीत होता है। आप यहाँ तक सोच सकते हैं कि निजी स्वामित्व ने शायद प्रकृति के एक छोटे टुकड़े को मानवीय संपर्क से बचाए रखा है; अन्यथा, शायद मनुष्यों ने उस पर तुच्छता से बसेरा कर लिया होता, ठीक वैसे ही जैसे हम हर उस अन्य भूमि पर बसेरा करते प्रतीत होते हैं जो हमें मुफ्त में उपलब्ध मिलती है।

हालांकि, यह दृष्टिकोण केवल इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि हमने सामूहिक रूप से अभाव निर्मित किया है; ऐसी स्थिति उत्पन्न न होती यदि हम केवल उतनी ही भूमि का उपयोग करते जितनी की हमें वास्तव में आवश्यकता होती। यदि हमारे भूमि के अनन्य उपयोग के साथ हमारे स्थानीय समुदाय के प्रति एक सतत जिम्मेदारी जुड़ी होती, तो प्रकृति का अब और शोषण नहीं होता: अधिकांश लोग नितांत आवश्यक से अधिक भूमि का उपयोग न करने की प्रवृत्ति रखते। भूमि का कहीं अधिक कुशलता से उपयोग होता, और साथ ही भूमि की लागत उन लोगों के लिए कहीं अधिक किफायती हो जाती जो इसका कुशल उपयोग करते हैं। अगली बार जब आप “प्रवेश निषेध” अंकित भूमि देखें तो इस विचार पर मनन करें।

प्रकृति का विनाश एक गंभीर रूप से दोषपूर्ण आर्थिक प्रणाली का प्रत्यक्ष परिणाम है, एक ऐसी प्रणाली जिसे हमने स्वयं सहस्राब्दियों में बनाया है। बिना किसी संदेह के, एक प्रजाति के रूप में हम सतत पारिस्थितिकी-हत्या कर रहे हैं: अपने ही आवास का विनाश। प्रकृति को इस हद तक बदला जा सकता है—और, निस्संदेह, पहले ही बदला जा चुका है—कि विभिन्न जीव-रूप कुछ क्षेत्रों में स्वयं को और कायम नहीं रख सकते। हम प्रकृति के विनाश के लिए पहले से ही एक भारी कीमत चुका रहे हैं, जो न केवल डॉलर में बल्कि पूरी दुनिया के अरबों मनुष्यों और अन्य जीव-रूपों की पीड़ा में मापी जाती है। इस विनाश के परिणाम क्रमशः और अधिक अप्रतिकार्य होते जा रहे हैं; इस बीच, मूल मुद्दों को ठीक से समझा नहीं गया है और उन्हें अनियंत्रित छोड़ दिया गया है।²⁷

चित्रण 6-1: पारिस्थितिकी-हत्या

अब तक हमने सीखा है कि हमारा भूमि का संग्रहण एक स्थानीयकृत अभाव की भावना पैदा करता है। इस कृत्रिम रूप से निर्मित अभाव के कारण, पूरी पृथ्वी के मनुष्य प्रकृति के अतिरिक्त शोषण के माध्यम से अपनी अल्प आय को बढ़ाने की कोशिश करते हैं—आमतौर पर उत्पादक नहीं बल्कि सट्टेबाजी उद्देश्यों के लिए। यह समझने के लिए बहुत अधिक कल्पना की आवश्यकता नहीं है कि जब तक लोगों और संस्थानों को अन्य लोगों की कीमत पर भूमि से लाभ कमाने की अनुमति है, तब तक हम एक ऐसी प्रणाली को सक्षम बना रहे हैं जो हमारे अपने ही आवास के विनाश को प्रोत्साहित करती है। यह तीन प्राथमिक तरीकों से होता है।

पहला, चूंकि मनुष्यों को न केवल अपने माल और सेवाओं से बल्कि प्रकृति से भी लाभ कमाने की अनुमति है, इसलिए हम आय को बढ़ाने के लिए प्रकृति की लूट को प्रोत्साहित करते हैं। हमारी आय, हालांकि, प्राकृतिक और सामाजिक संपदा के असमान बंटवारे के कारण पहले से ही अपेक्षाकृत अल्प है। लोगों को भूमि से लाभ कमाने की अनुमति देकर, हम उन्हें अपने ग्रह की नाजुक पारिस्थितिकी के लापरवाह विनाश के माध्यम से अपने ही समुदायों को नुकसान पहुंचाने का प्रोत्साहन देते हैं।

दूसरा, क्योंकि हमारे समुदायों की कीमत पर भूमि से लाभ कमाने की हमारी क्षमता हमारी आर्थिक प्रणाली में दृढ़ता से जड़ जमाए हुए है, और क्योंकि, परिणामस्वरूप, मौजूदा भूमि की कीमत उसके वास्तविक मूल्य से कहीं अधिक रखी जाती है जबकि मजदूरी और पूंजी प्रतिफल पर कर लगाया जाता है, समाज के सभी सदस्यों के लिए जीवनयापन की लागत वास्तविकता से कहीं अधिक है। जीवनयापन की यह उच्च लागत मनुष्यों को स्वयं को और अपनी आर्थिक गतिविधियों को उन स्तरों से कहीं अधिक विस्तृत करने के लिए मजबूर करती है जो उनके सतत अस्तित्व का समर्थन करने के लिए वास्तव में आवश्यक हैं। और चूंकि अधिकांश आर्थिक गतिविधि हमारे कच्चे माल के व्यापक उपयोग पर भारी रूप से निर्भर करती है और गैर-जैवविघटनीय कचरे की भारी मात्रा उत्पन्न करती है, इसलिए कोई भी अतिरिक्त बेकार आर्थिक गतिविधि डिफ़ॉल्ट रूप से एक भारी पारिस्थितिक मूल्य चुकाती है।

और तीसरा, हमारा वर्तमान भूमि स्वामित्व मॉडल मानव सभ्यता के विस्तार को प्रोत्साहित करता है क्योंकि जनसंख्या ऐसी भूमि खोजती है जो अभी भी कम कीमत पर उपलब्ध है। उदाहरण के लिए, जो भूमि सट्टेबाजी के लिए रखी जाती है और किसी शहर या कस्बे के अंदर उत्पादक उपयोग में नहीं लाई जाती, वह एक प्रमुख कारण है कि लोग अपने रोजगार स्थलों से दूर उपनगरीय समुदायों में रहते हैं, जिसके परिणामस्वरूप पूरे उत्तरी अमेरिका में अक्सर देखी जाने वाली शहरी फैलाव और उपनगरीय कुप्रबंधन की स्थिति बनती है। यही तंत्र वर्षावनों के विनाश के लिए भी जिम्मेदार है। उन क्षेत्रों में जहाँ वर्षावन विनाश महामारी जैसा है, संपदा असमानता और भूमि स्वामित्व दरें विशेष रूप से असंगत हैं; लाखों एकड़ बेहतरीन कृषि भूमि का स्वामित्व कुछ ही लोगों के पास है और इसका उपयोग ज्यादातर खेती के बजाय चराई के उद्देश्यों के लिए किया जाता है। यह यथास्थिति स्वाभाविक रूप से कई लोगों को भूमि प्राप्त करने की अपनी खोज में वर्षावन के बड़े क्षेत्रों को काटने और जलाने के लिए मजबूर करती है ताकि वे बस अपने लिए जीविका कमा सकें।²⁸

2007 में, मॉन्ट्रियल, क्यूबेक, कनाडा की मैकगिल विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं की एक टीम ने एक अध्ययन प्रकाशित किया जिसने संपदा असमानता के बढ़े हुए स्तरों को बढ़ी हुई जैवविविधता हानि से सहसंबंधित किया। परिणाम इतने चौंकाने वाले थे कि अध्ययन को 2009 में दोहराया गया, लेकिन अधिक जटिल मॉडलों के साथ, और समान परिणाम मिले। शोधकर्ताओं ने पाया कि किसी राष्ट्र का आर्थिक पदचिह्न एक ऐसा सहसंबंध प्रदान करता है जो सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण होने के लिए पर्याप्त निकट है, विशेष रूप से यदि इसे उसके आय असमानता के स्तर के साथ मिलाकर देखा जाए। किसी राष्ट्र का आर्थिक पदचिह्न उसके भौगोलिक आकार के सापेक्ष उसकी अर्थव्यवस्था का आकार है, यानी, उसके भूभाग के आकार के सापेक्ष। यह तथ्य कि किसी राष्ट्र का आर्थिक पदचिह्न जैवविविधता हानि से महत्वपूर्ण सहसंबंध प्रदान करता है, कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए; यदि किसी राष्ट्र की अर्थव्यवस्था उसकी भूमि की मात्रा की तुलना में बड़ी है, तो भूमि का संग्रहण क्रमशः अधिक होगा, और इस संग्रहण का पारिस्थितिकी पर अनिवार्य रूप से एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ेगा। यह गतिशीलता विशेष रूप से दिलचस्प है यदि हम इस बात पर विचार करें कि आय असमानता कारक हमें एक अतिरिक्त सहसंबंध प्रदान करता है, और आय असमानता, जैसा कि हम जानते हैं, भूमि के संग्रहण से जुड़ी हुई है।²⁹³⁰

अपने जैवविविधता अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने एक अन्य अध्ययन का उल्लेख किया जिसने प्रकृति के असमान बंटवारे को संपदा असमानता और जैवविविधता हानि दोनों के संभावित कारण के रूप में उजागर किया: “मेक्सिको में सामुदायिक वानिकी के एक अध्ययन से पता चला कि ग्रामीण वन प्रबंधन असमानता के स्तरों से सहसंबंधित था। एक ऐसे गाँव में जिसकी आर्थिक संरचना अत्यधिक असमान थी, वनों का प्रबंधन खराब तरीके से किया गया क्योंकि शक्तिशाली लोगों के छोटे समूहों ने अपने लाभ के लिए लकड़ी उद्योग को हेरफेर किया, जिसके परिणामस्वरूप अति-शोषण हुआ। हालांकि, अधिक न्यायसंगत गाँवों में, सामुदायिक संस्थान अधिक प्रभावी थे, जिसके परिणामस्वरूप बेहतर वन प्रबंधन हुआ और संभवतः कम जैवविविधता हानि हुई।” क्या ऐसा हो सकता है कि जब भी प्रकृति का संग्रहण किया जाता है, हम अधिक संपदा असमानता और जैवविविधता हानि देखेंगे? केवल सामान्य ज्ञान ही प्रकृति से हमारे लाभ कमाने और जैवविविधता हानि के बीच एक सहसंबंध की ओर इशारा करता है।

हम वास्तव में एक ऐसी प्रणाली के भीतर रह रहे हैं जो हमें एक प्रजाति के रूप में एक ऐसे ट्यूमर की तरह व्यवहार करने को प्रोत्साहित करती है जो अपने ही अस्तित्व को लंबा खींचने के एक व्यर्थ प्रयास में निरंतर अपने मेजबान पर हमला करता है; इस प्रक्रिया में हम स्वयं को और प्रकृति को निगल रहे हैं। क्या हमारी सामूहिक चेतना ऐसी प्रणाली की वास्तविकताओं के प्रति जाग उठेगी—एक ऐसी प्रणाली जो हमें अंततः बिना किसी अच्छे कारण के प्रकृति का बेकार उपभोग और विनाश करने को प्रोत्साहित करती है? जैसा कि लेखिका बारबरा किंग्सोल्वर ने टिप्पणी की है, “यह भावना कि नैतिकता का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि हम दुनिया के संसाधनों का उपयोग कैसे करते हैं, एक ऐसा विचार है जो बहुत अधिक समय तक नहीं टिक सकता। यदि यह टिकता है, तो हम नहीं टिकेंगे।”