6. Ekosida

Sistem ekonomi global kita adalah subsistem dari sebuah sistem yang lebih besar: sistem yang lebih besar itu adalah biosfer dan subsistemnya adalah ekonomi. Masalahnya, tentu saja, subsistem kita, yaitu ekonomi, diarahkan untuk pertumbuhan sedangkan sistem induknya tetap berukuran sama. Maka seiring pertumbuhan ekonomi, ia merambah biosfer, dan inilah biaya peluang fundamental dari pertumbuhan ekonomi.

— Herman E. Daly, mantan Ekonom Senior di Bank Dunia

Banyak dari kita pernah berkendara melintasi pedesaan dan menyaksikan keindahan perbukitan dan lembah yang bergelombang, padang rumput yang terbuka dan gurun yang gersang, serta mengagumi keragaman dan kerumitan flora, fauna, dan bentang alam yang memukau. Namun kecuali kita sedang berkendara melintasi taman umum atau cagar alam, sebagian besar lahan yang kita lihat kemungkinan dikelilingi kawat berduri dan papan bertuliskan “Dilarang Masuk”. Kita sudah memahami bahwa semua lahan yang tidak secara eksplisit ditetapkan untuk penggunaan umum dimiliki secara pribadi oleh individu atau kelompok, terlepas dari apakah lahan itu dimanfaatkan atau tidak. Jutaan demi jutaan hektar lahan milik pribadi berkontribusi pada kelangkaan yang diciptakan secara artifisial di dunia yang sebenarnya berkelimpahan. Secara kolektif kita menempati lahan yang jauh lebih luas daripada yang sebenarnya kita butuhkan, demi mengantisipasi keuntungan masa depan yang mungkin bisa kita peroleh sebagai hasil dari kelangkaan yang kita ciptakan sendiri.

Lain kali Anda melewati sebuah properti yang hanya sedikit dimanfaatkan namun tetap dimiliki, pikirkanlah betapa tampaknya tidak berbahaya hal itu. Anda bahkan mungkin berpikir bahwa kepemilikan pribadi tersebut barangkali telah menjaga sepotong kecil alam dari sentuhan manusia; kalau tidak, mungkin manusia akan menghuninya secara sembrono, sebagaimana kita tampaknya menghuni semua lahan lain yang kita temukan tersedia secara bebas.

Akan tetapi, sudut pandang ini hanya muncul karena kelangkaan yang telah kita ciptakan secara kolektif; situasi semacam itu tidak akan terjadi jika kita hanya menggunakan lahan sebanyak yang benar-benar kita butuhkan. Jika penggunaan lahan kita yang eksklusif disertai tanggung jawab yang berkelanjutan terhadap komunitas lokal kita, alam tidak akan lagi dieksploitasi: Kebanyakan orang akan cenderung menggunakan lahan tidak lebih dari yang benar-benar diperlukan. Lahan akan digunakan jauh lebih efisien, dan pada saat yang sama biaya lahan akan menjadi jauh lebih terjangkau bagi mereka yang memanfaatkannya secara efisien. Renungkanlah pemikiran ini lain kali Anda melihat lahan bertanda “Dilarang Masuk”.

Kehancuran alam adalah akibat langsung dari sistem ekonomi yang sangat disfungsional, sebuah sistem yang telah kita ciptakan sendiri selama ribuan tahun. Tanpa keraguan, kita sebagai spesies sedang melakukan ekosida yang berkelanjutan: penghancuran habitat kita sendiri. Alam dapat—dan, tentu saja, sudah—diubah sedemikian rupa sehingga berbagai bentuk kehidupan tidak lagi dapat menopang dirinya di area-area tertentu. Kita sudah membayar harga yang mahal atas penghancuran alam, yang diukur bukan hanya dalam bentuk uang melainkan dalam penderitaan miliaran manusia dan bentuk kehidupan lain di seluruh dunia. Penghancuran ini semakin lama semakin menimbulkan konsekuensi yang tidak dapat diperbaiki; sementara itu, persoalan-persoalan mendasarnya tidak dipahami dengan benar dan dibiarkan tanpa kendali.27

ILUSTRASI 6-1: EKOSIDA

Sejauh ini, kita telah belajar bahwa penimbunan lahan oleh kita menciptakan rasa kelangkaan yang terlokalisasi. Karena kelangkaan yang diciptakan secara artifisial ini, manusia di seluruh Bumi berupaya menambah penghasilan mereka yang minim melalui eksploitasi tambahan terhadap alam—biasanya bukan untuk tujuan produktif melainkan spekulatif. Tidak perlu terlalu banyak imajinasi untuk menyadari bahwa selama orang dan institusi diizinkan meraup keuntungan dari lahan dengan mengorbankan orang lain, kita memungkinkan sebuah sistem yang memberi insentif pada penghancuran habitat kita sendiri. Hal ini terjadi melalui tiga cara utama.

Pertama, karena manusia diizinkan meraup keuntungan bukan hanya dari barang dan jasa mereka tetapi juga dari alam, kita mendorong penjarahan alam untuk menambah penghasilan. Namun, penghasilan kita sudah relatif minim akibat pembagian kekayaan alam dan sosial yang tidak merata. Dengan mengizinkan orang meraup keuntungan dari lahan, kita memberi mereka insentif untuk merugikan komunitas mereka sendiri melalui penghancuran ekologi planet kita yang rapuh secara sembrono.

Kedua, karena kemampuan kita meraup keuntungan dari lahan dengan mengorbankan komunitas kita sudah tertanam kuat dalam sistem ekonomi kita, dan karena, sebagai akibatnya, lahan yang ada dihargai jauh di atas nilai sebenarnya sementara upah dan imbal hasil modal dikenai pajak, biaya hidup menjadi jauh lebih tinggi bagi seluruh anggota masyarakat daripada yang seharusnya. Biaya hidup yang tinggi ini menuntut manusia untuk memperluas diri dan aktivitas ekonomi mereka jauh melampaui tingkat yang sebenarnya diperlukan untuk menopang keberlangsungan hidup mereka. Dan karena sebagian besar aktivitas ekonomi sangat bergantung pada penggunaan bahan mentah secara ekstensif serta menghasilkan limbah non-biodegradable dalam jumlah besar, setiap aktivitas ekonomi tambahan yang mubazir secara otomatis disertai dengan harga ekologis yang mahal.

Dan ketiga, model kepemilikan lahan kita saat ini mendorong perluasan peradaban manusia yang tak terkendali ketika populasi mencari lahan yang masih tersedia dengan biaya lebih rendah. Misalnya, lahan yang dikuasai secara spekulatif dan tidak dimanfaatkan secara produktif di dalam sebuah kota atau kawasan merupakan alasan utama orang tinggal di komunitas pinggiran kota yang jauh dari tempat kerja mereka, sehingga menghasilkan semacam perluasan kota yang tak terkendali dan distopia pinggiran kota yang sering terlihat di seluruh Amerika Utara. Mekanisme inilah yang juga bertanggung jawab atas penghancuran hutan hujan. Di area-area di mana penghancuran hutan hujan merajalela, ketimpangan kekayaan dan tingkat kepemilikan lahan sangat tidak proporsional; jutaan hektar lahan pertanian utama dimiliki oleh segelintir orang dan sebagian besar digunakan untuk penggembalaan alih-alih untuk tujuan pertanian. Status quo ini secara alamiah memaksa banyak orang untuk menebang dan membakar area luas hutan hujan dalam upaya mereka memperoleh lahan hanya supaya mereka bisa sekadar mencari nafkah.28

Pada tahun 2007, sebuah tim peneliti dari McGill University di Montréal, Québec, Kanada, menerbitkan sebuah studi yang mengaitkan tingginya tingkat ketimpangan kekayaan dengan meningkatnya hilangnya keanekaragaman hayati. Hasilnya begitu mencengangkan sehingga studi tersebut diulang pada tahun 2009, namun dengan model yang lebih kompleks, dengan hasil yang serupa. Para peneliti menemukan bahwa jejak ekonomi suatu bangsa memberikan korelasi yang cukup erat untuk bermakna secara statistik, terutama jika dipertimbangkan bersamaan dengan tingkat ketimpangan pendapatannya. Jejak ekonomi suatu bangsa adalah ukuran ekonominya relatif terhadap ukuran geografisnya, yaitu, relatif terhadap ukuran luas daratannya. Fakta bahwa jejak ekonomi suatu bangsa memberikan korelasi yang signifikan terhadap hilangnya keanekaragaman hayati seharusnya tidak mengejutkan; jika ekonomi suatu bangsa besar dibandingkan dengan jumlah lahannya, lahan akan semakin ditimbun, dan penimbunan ini pasti akan berdampak signifikan terhadap ekologi. Dinamika ini menjadi sangat menarik jika kita mempertimbangkan bahwa faktor ketimpangan pendapatan memberikan kita korelasi tambahan, dan ketimpangan pendapatan, sebagaimana kita ketahui, dapat dilacak kembali ke penimbunan lahan.2930

Kehutanan komunitas
Kehutanan komunitas

Dalam studi keanekaragaman hayati mereka, para peneliti menyebutkan studi lain yang menyoroti pembagian alam yang tidak merata sebagai penyebab potensial dari ketimpangan kekayaan sekaligus hilangnya keanekaragaman hayati: “Sebuah studi tentang kehutanan komunitas di Meksiko menunjukkan bahwa pengelolaan hutan desa berkorelasi dengan tingkat ketimpangan. Di sebuah desa dengan struktur ekonomi yang sangat tidak setara, hutan dikelola dengan buruk karena kelompok kecil orang berkuasa memanipulasi industri penebangan demi keuntungan mereka sendiri, sehingga mengakibatkan eksploitasi berlebihan. Namun di desa-desa yang lebih setara, institusi komunitas lebih efektif, sehingga menghasilkan pengelolaan hutan yang lebih baik dan kemungkinan hilangnya keanekaragaman hayati yang lebih sedikit.” Mungkinkah setiap kali alam ditimbun kita akan melihat ketimpangan kekayaan dan hilangnya keanekaragaman hayati yang lebih besar? Akal sehat saja sudah menunjukkan adanya korelasi antara perolehan keuntungan kita dari alam dan hilangnya keanekaragaman hayati.

Kita memang hidup di dalam sebuah sistem yang mendorong kita sebagai spesies untuk berperilaku seperti tumor yang tanpa henti menyerang inangnya dalam upaya sia-sia untuk memperpanjang keberadaannya sendiri; kita melahap diri kita sendiri dan alam dalam prosesnya. Akankah hati nurani kolektif kita terbangun pada realitas sistem semacam itu—sebuah sistem yang mendorong kita untuk mengonsumsi secara mubazir dan menghancurkan alam yang pada akhirnya tanpa alasan yang baik? Sebagaimana dikatakan penulis Barbara Kingsolver, “Perasaan bahwa moralitas tidak ada hubungannya dengan cara kita menggunakan sumber daya dunia adalah sebuah gagasan yang tidak akan bertahan lama lagi. Jika gagasan itu bertahan, maka kita yang tidak akan bertahan.”