7. 地球、わたしたちの故郷
わたしたちが土地を粗末に扱うのは、それを自分たちに属する商品とみなしているからだ。土地を、自分がその一員である共同体としてとらえるとき、わたしたちは愛と敬意をもってそれを使い始めることができるだろう。
— アルド・レオポルド（1887–1948）
地球はあらゆる生命を支えている。生命が進化によって生まれたのか、インテリジェント・デザインによるのか、あるいは神の創造によるのかという信念の違いは、地球が今日もわたしたちを支え続けているという現実を変えるものではない。これは、国籍や世界観、宗教にかかわらず、誰もが同意できる事実である。しかし人類は、その本質において分断された種である。わたしたちは自らを自然から切り離し、さらにお互いを性別、国籍、人種、宗教、民族、性的指向、社会的地位、経済的階級などによって細分化してきた。そうするなかで、わたしたちはあまりにもしばしば、すべての人間がこの時空を漂う美しい青い玉の不可欠な一部であることを忘れてしまう。わたしたちは地球が自分たちに属していると信じているが、実際にはわたしたちこそが地球に属しているのだということを忘れているようだ。その根本において、わたしたちの経済危機は意識の危機である。なぜなら、わたしたちは自らを環境から切り離されたものと見なしているが、実際には、存在するすべてのものと切り離しがたく結びついているからだ。29 その結果、わたしたちは土地が一部の人々によって所有され、他者を犠牲にして利益を得るべきものだと思い込むという妄想に陥っている。
前の章では、自然と社会の余剰をお互いに分かち合うことに失敗したとき、何がどのように起こるのかを垣間見てきた。そして、わたしたち人間は星のもとにあるほとんどすべてのことについて意見が分かれるが、この地球—そしてその上のあらゆる土地—がわたしたちの共通の故郷であるという認識こそ、わたしたちのあらゆる視点や哲学が落ち着く基盤であるべきだ。効率的でありかつ公正な経済モデルについて議論する際には、この認識を出発点であり終着点としなければならない。この真実を無条件に受け入れ、実行する以外のものはすべて、本来は明快で普遍的な原則を妥協させ、曖昧にするものにすぎない。すなわち、いかなる人間も、究極的には誰のものにもなりえないものから利益を得る本質的な権利を持たない、という原則である。
土地はほぼどこでも私有化されてきた。この私有化はシステム全体に蔓延している。わたしたちは、できるだけ大きな取り分の土地をつかみ取ろうとするとき、自分の個々の行動が生命全体に及ぼす影響を考えていない。おそらくわたしたちの一部は、心の奥底で、わたしたちの破壊的な経済システムが、何らかの形で土地から利益を得られない人々に豊かさを提供しないことを知っているのかもしれない。あるいは、わたしたちの欲望が物質的富の獲得と歩調を合わせて膨らみ続けているだけなのかもしれない。いずれにせよ、奪い、所有しようとするわたしたちの動機の根底には、絶え間ない恐れ—取り残されることへの、そして十分に持てないことへの恐れ—がある。
主要なすべての宗教の聖典は、まさにこれらの理由から、土地を溜め込むことを戒めている。たとえばユダヤ・キリスト教の伝統は、自然が贈り物であることを紛れもなく明確に述べている（創世記9:1–3、その他の箇所）。それは永続的な土地所有さえ禁じ、土地賃貸の指針を示しており（レビ記25）、「土地の産物はすべての人のためのものである」と明言している（伝道の書5:9）。30 古代ヒンドゥーの賢者たちは「土壌はすべての者の共有財産である」と述べ、人々は「自らの努力を通じて、その果実を享受する」べきだとした。31 イスラム教では、預言者ムハンマドが「人々は三つのものにおいて共有者である。水、牧草、火である」（スルターニーヤ・ハディース26）と述べたとき、これを簡潔に表現した。これは「水、土地、エネルギー」と解釈できる。そして仏陀は土地の問題を明示的には扱わなかったが、正命（正しい生計）の実践が悟りへの道において不可欠であると説いた。仏教において盗みが正命の精神に反することはほぼ普遍的に理解されているので、土地から利益を得ることもまた仏教の精神的な道に反すると考えざるをえない。ヨーガの伝統の実践者にも同様の原則が存在する。パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』の第三のヤマはアスティヤ、すなわち不盗である。そして地球上のほとんどの先住民文化は、自然を所有物ではなく贈り物として扱う。多くのネイティブ・アメリカンの部族やファースト・ネーションの人々は、特定の領域をめぐって散発的に互いに争ってきたが、その戦いは土地の使用権についてのものであり、所有権についてではなかった。所有権はほとんどの先住民文化にとって異質な概念である。32
すべての存在が自然の豊かさへの持続可能なアクセス権を持っていることを認識すべきときである。それは基本的な生得権である。実際、地球の恵みへの平等で持続可能なアクセス権は、人間が思いめぐらすことのできる最も超越的な真理のひとつであるように思われる。しかしこの基本的な権利は、世界人権宣言の第一条が「すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とにおいて平等である」と述べているにもかかわらず、宣言から欠落している。この単一の原則が継続的に侵害されているという事実こそ、他の多くの、いやおそらくはほとんどの人権侵害の根本原因である可能性が高い。33
5歳の子どもでも自然の豊かさを分かち合うことの重要性を認識できるかもしれないのに、今日の多くの経済学者は、自然が分かち合われなければならないということを依然として否定し続けている。一部の経済学者は、いわゆる自由市場の原則を自然の私有化に誤って適用しようとする。たとえば、リバタリアンの経済学者マレー・ロスバードは、次のように書いたとき、いくつかの基本的な思考の誤りを犯した。
さて、遊休地についてはどうだろうか。それを目にして憂慮すべきだろうか。とんでもない。むしろ、わたしたちは自然の最も偉大な事実のひとつに感謝すべきである。すなわち、労働は土地に比べて希少であるということに。世界には、たとえかなり有用な土地であっても、それを活用するための労働よりも多くの土地が存在するというのは事実である。これは嘆きではなく喜びの種である。
上記の段落を簡単に分析すると、ロスバードのような著名な経済学者でさえ、根本的な規模の思考の誤りを犯しうることがわかる。この場合、彼は望ましくない立地の土地と望ましい立地の土地とを区別できていない。彼が主張するように土地が実際に自由に手に入るのなら、なぜそれは立地ごとに異なる価格を持つのだろうか。望ましい立地においては、労働は土地に比べて希少ではない。それどころか、土地こそが望ましい立地においてはきわめて希少であり、だからこそ都市の土地は田舎の土地よりもはるかに高くつくのだ。ほとんどの立地の土地は自由に手に入るものではない。さもなければ無料で手に入るはずである。そうではなく、土地は—使われていようがいまいが—所有されており、したがって希少なものにされているのだ。34
ときに、ある主題を見ても、自明な問題を認識できず、常識が欠けてしまうことがある。高度な教育に常識が欠けていれば、それはわたしたちを根本的なレベルでの思考の誤りから免れさせてはくれない。訓練を受けた一部の経済学者は、自然の贈り物がすべての人の利益のために公平に分かち合われるべきだとは考えていないようだ。キャリアの圧力も一因かもしれない。アメリカで最も多作な作家のひとりであるアプトン・シンクレアは、「ある人物に何かを理解させることは、その人物の給料がそれを理解しないことにかかっているとき、難しい」という有名な言葉を残した。だが、多くの経済学者が今日の公共の議論において持つ影響力を考えれば、彼らはもはや、失敗した古い経済政策をいつまでも擁護し続ける余裕はない。人類を貧困と自己破壊の束縛から解き放つ力を持つ知識の管理者として、彼らの義務は党派性を超え、一般大衆の福祉に、したがってわたしたちが共有する自然的、文化的、経済的遺産の保全に身を捧げることである。