7. La Terre, notre foyer
Nous maltraitons la terre parce que nous la considérons comme un bien qui nous appartient. Lorsque nous verrons la terre comme une communauté à laquelle nous appartenons, peut-être commencerons-nous à l’utiliser avec amour et respect.
— Aldo Leopold (1887-1948)
La Terre nourrit toute vie. Que nous croyions que la vie soit apparue par l’évolution, par un dessein intelligent ou par une création divine ne change rien à la réalité : la Terre continue de nous faire vivre aujourd’hui. C’est un fait sur lequel tout le monde, quelle que soit sa nationalité, sa vision du monde ou sa religion, peut s’accorder. Mais l’humanité est une espèce profondément fracturée ; nous nous sommes séparés de la nature, puis nous nous sommes encore divisés les uns des autres par le genre, la nationalité, la race, la religion, l’ethnie, l’orientation sexuelle, le statut social, la classe économique, et ainsi de suite. Ce faisant, nous oublions trop souvent que chaque être humain fait partie intégrante de cette belle bille bleue qui flotte à travers le temps et l’espace. Nous croyons que la Terre nous appartient, mais nous semblons oublier qu’en vérité, c’est nous qui appartenons à la Terre. À sa racine, notre crise économique est une crise de conscience, car nous nous percevons comme séparés de notre environnement, alors qu’en réalité nous sommes inextricablement liés à tout ce qui est.29 En conséquence, nous nous sommes leurrés en pensant que la terre devait être possédée, puis exploitée pour le profit de certains au détriment des autres.
Les chapitres précédents nous ont donné un aperçu de ce qui se produit — et de quelle manière — lorsque nous ne partageons pas le surplus de la nature et de la société les uns avec les autres. Et bien que, en tant qu’êtres humains, nous soyons en désaccord sur presque tout sous les étoiles, la reconnaissance du fait que cette Terre — et toute la terre qui s’y trouve — est notre foyer commun devrait constituer le fondement sur lequel reposent toutes nos perspectives et philosophies. Nous devons faire de cette reconnaissance le point de départ et d’arrivée de toute discussion sur un modèle économique à la fois efficace et juste. Tout ce qui n’est pas une acceptation inconditionnelle et une mise en œuvre de cette vérité n’est qu’un compromis et un brouillage d’un principe par ailleurs clair et universel : aucun être humain n’a le droit intrinsèque de tirer profit de ce qui, en définitive, ne peut appartenir à personne du tout.
La terre a été privatisée presque partout ; cette privatisation est endémique à tout le système. Nous ne considérons pas l’impact que nos actions individuelles ont sur la totalité de la vie lorsque nous cherchons à nous accaparer la plus grande part de terre possible. Peut-être une part de nous sait-elle, au fond, que notre système économique destructeur ne pourvoit pas abondamment à ceux d’entre nous qui ne tirent pas profit de la terre d’une manière ou d’une autre ; ou peut-être nos désirs ne cessent-ils de croître au même rythme que notre appropriation de la richesse matérielle. Quoi qu’il en soit, à la racine de notre motivation à prendre et à posséder se trouve une peur lancinante — la peur de perdre et de ne pas avoir assez.
Les écritures de toutes les grandes religions déconseillent l’accaparement de la terre pour ces raisons mêmes. La tradition judéo-chrétienne, par exemple, affirme sans équivoque que la nature est un don (Genèse 9:1-3, entre autres passages). Elle interdit même la possession permanente de la terre et fournit des directives sur sa location (Lévitique 25), tout en déclarant expressément que « le produit de la terre est pour tous » (Ecclésiaste 5:9).30 Les anciens sages hindous affirmaient que « le sol est la propriété commune de tous » et que les gens « jouiront, par leurs propres efforts, des fruits qui en découlent ».31 Dans l’islam, le prophète Mahomet l’a exprimé de façon assez concise lorsqu’il a déclaré que « les gens sont partenaires en trois choses : l’eau, les pâturages et le feu » (Hadith Sultaniyya 26), ce qui pourrait être interprété comme « l’eau, la terre et l’énergie ». Et bien que le Bouddha n’ait pas explicitement abordé la question de la terre, il a enseigné que la pratique des moyens d’existence justes était essentielle sur le chemin de l’éveil. Puisqu’il est presque universellement admis dans le bouddhisme que le vol est contraire à l’esprit des moyens d’existence justes, nous devons supposer que le fait de tirer profit de la terre est donc également contraire à la voie spirituelle bouddhiste. Un principe similaire existe pour les praticiens des traditions yogiques : le troisième yama des Yoga Sutras de Patanjali est asteya, ou le non-vol. Et la plupart des cultures autochtones de la Terre traitent la nature comme un don, et non comme une propriété ; bien que de nombreuses tribus amérindiennes et des peuples des Premières Nations se soient sporadiquement affrontés pour certains territoires, ces batailles portaient sur le droit d’usage de la terre — jamais sur la propriété, un concept étranger à la plupart des cultures autochtones.32
Il est temps de reconnaître que tous les êtres ont un droit durable d’accès à l’abondance de la nature. C’est un droit de naissance fondamental. En effet, le droit égal et durable d’accès à la générosité de la Terre semble être l’une des vérités les plus transcendantes qu’un être humain puisse jamais contempler. Mais ce droit fondamental est absent de la Déclaration universelle des droits de l’homme des Nations unies, bien que le premier article de la déclaration stipule : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. » Le fait que ce seul principe soit violé de manière continue est très probablement la cause profonde de nombreuses, sinon de la plupart, des autres violations des droits humains.33
Même si un enfant de cinq ans pourrait reconnaître l’importance de partager l’abondance de la nature, de nombreux économistes continuent aujourd’hui de nier que la nature doive être partagée. Certains économistes tentent à tort d’appliquer des principes prétendument de libre marché à la privatisation de la nature. Par exemple, l’économiste libertarien Murray Rothbard a commis plusieurs erreurs de raisonnement élémentaires lorsqu’il a écrit :
Eh bien, qu’en est-il de la terre inutilisée ? Sa vue devrait-elle nous alarmer ? Au contraire, nous devrions remercier le ciel pour l’un des plus grands faits de la nature : que le travail soit rare relativement à la terre. C’est un fait qu’il y a davantage de terres disponibles dans le monde, même des terres tout à fait utiles, qu’il n’y a de travail pour les exploiter. C’est une raison de se réjouir, non de se lamenter.
Une simple analyse du paragraphe ci-dessus révèle que même un économiste distingué comme Rothbard peut commettre des erreurs de raisonnement de proportions fondamentales. En l’occurrence, il ne parvient pas à distinguer la terre située dans des emplacements non désirés de la terre située dans des emplacements désirés. Si la terre est effectivement librement disponible comme il le prétend, pourquoi a-t-elle alors un coût qui varie d’un endroit à l’autre ? Le travail n’est pas rare relativement à la terre dans les emplacements désirables — bien au contraire : la terre est exceptionnellement rare dans les emplacements désirables, ce qui explique pourquoi la terre en ville coûte bien plus cher que la terre à la campagne. La terre dans la plupart des emplacements n’est pas librement disponible ; autrement, on pourrait l’obtenir gratuitement. Au lieu de cela, elle est possédée — qu’elle soit utilisée ou non — et rendue ainsi rare.34
Parfois, le bon sens peut faire défaut lorsque nous examinons un sujet et ne parvenons pas à reconnaître des problèmes pourtant évidents. Si l’éducation avancée manque de bon sens, elle ne nous immunise pas contre les erreurs de raisonnement à un niveau fondamental ; certains économistes formés ne semblent pas penser que les dons de la nature devraient être équitablement partagés au bénéfice de tous. Les pressions de carrière pourraient également jouer un rôle : Upton Sinclair, l’un des écrivains les plus prolifiques d’Amérique, a célèbrement déclaré : « Il est difficile de faire comprendre quelque chose à un homme lorsque son salaire dépend de ce qu’il ne le comprenne pas. » Pourtant, compte tenu de l’influence que de nombreux économistes exercent dans le discours public actuel, ils ne peuvent pas se permettre de défendre encore longtemps les politiques économiques ratées d’antan. En tant que dépositaires du savoir qui a le pouvoir de libérer l’humanité des chaînes de la pauvreté et de l’autodestruction, leur devoir est de s’élever au-dessus de la partisanerie et de se consacrer au bien-être du grand public et, par conséquent, à la préservation de notre héritage naturel, culturel et économique commun.