8. استعادة المجتمعات

المجتمع السليم هو ثروة مشتركة: مكان، ومورد، واقتصاد. إنه يلبي احتياجات أعضائه، العملية والاجتماعية والروحية على حد سواء، ومن بينها الحاجة إلى أن يحتاج بعضنا إلى بعض. والجواب على المواءمة الحالية بين السلطة السياسية والثروة هو استعادة هوية المجتمع والاقتصاد.

— ويندل بيري

كل كائن على هذا الكوكب مفعم بالوعي بمجرد وجوده. لكل كائن نُبل فطري، وكرامة لا يمكن تشويهها، رغم أن معاناة تجربتنا الإنسانية كثيرًا ما تُعمينا عن هذه الحقيقة. نحن جميعًا مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بكل ما هو موجود، لأننا جزء من الحياة. وحين نسعى إلى امتلاك جزء من الطبيعة، فإننا نفعل ذلك عادةً لأننا نرى أنفسنا منفصلين عن الطبيعة. ومع ذلك فنحن مترابطون ترابطًا عميقًا بعضنا مع بعض ومع الأرض. وبما أن كل إنسان يحتاج إلى الأرض لمجرد أن يوجد، أليس من المنطقي أن القيمة التي تقدمها الأرض مجانًا لجميع البشر يُفضَّل أن تُتقاسم مجانًا مع الجميع؟

وإلى جانب التبعات الأخلاقية التي تنشأ حين لا نتقاسم قيمة الأرض فيما بيننا، سنظل نواجه طائفة من القضايا الشائكة ما دامت قيمة الأرض مخصخصة. هل نرغب في حل مشكلة الفقر، وعكس مسار التدهور الثقافي، ووقف التدمير السرطاني للطبيعة؟ إذًا من الحكمة أن نبدأ في تقاسم هدايا الطبيعة بعضنا مع بعض.

ومع أنه من غير العملي من الناحية الواقعية أن نتقاسم كل جانب من جوانب الطبيعة فيما بيننا، فمن الممكن تمامًا أن نتقاسم القيمة النقدية التي يمنحها البشر للطبيعة. وما إن نبدأ في تقاسم هذه القيمة بعضنا مع بعض، حتى تتاح لنا الفرصة لإطلاق نهضة ثقافية وتكنولوجية وبيئية، بل وحتى روحية، تحررنا بطرق لا يمكننا حتى أن نتخيلها! وما إن نبدأ حقًا في تقاسم هذه الموارد المالية، حتى نتمكن من خلق عالم يستطيع فيه الجميع تلبية احتياجاتهم الأساسية، عالم لم تعد فيه الطبيعة مستغلة، وحيث يُمنح الناس أعظم الفرص للتعبير عن أنفسهم، وحيث لا تكون الحياة مجرد سلسلة من النكسات، بل لوحة جميلة تتيح انكشافًا أعظم للإمكانات البشرية.

إذا أردنا أن نتقاسم قيمة الأرض، فليس من الضروري بالتأكيد إلغاء حق الاستخدام الحصري للأرض. بل على العكس، فإن الاستيلاء القسري على الأرض من الأفراد من قبل الحكومة دون تعويض عادل يستحق أن يُسمى استبدادًا. الشيء الجوهري الذي نحتاج إلى إلغائه هو الآلية التي يجني بها الناس أرباحًا غير عادلة من الأرض.³⁵ والحل بسيط للغاية لدرجة أنه غالبًا ما يُغفل: ما على مالكي العقارات سوى أن يدفعوا للمجتمعات التي يتلقون منها المنافع عبر استخدامهم الحصري للأرض القيمة السوقية الدقيقة للمنافع التي يتلقونها.

إن مالكي العقارات—وجميع من لهم مصلحة في العقارات، بما في ذلك المؤسسات المالية، بل وربما خاصةً هي—يستفيدون استفادة هائلة من المجتمعات التي تقع فيها عقاراتهم. والأرباح من الأرض ليست غير مكتسبة فحسب، بل تستنزف أيضًا موارد المجتمع، التي تحتاج إلى تجديد دوري. ويمكن تحقيق هذا التجديد على أفضل وجه من خلال نموذج إيجار الأرض حيث تُملك الأرض ملكية مشتركة، حتى وإن استُخدمت ملكية خاصة، لأن القيمة الإيجارية للأرض تعكس القيمة المجمعة لجميع المنافع الطبيعية والاجتماعية التي يتلقاها الناس من خلال حيازتهم واستخدامهم الحصري للأرض. وحين يدفع مستخدمو الأرض أجزاءً كبيرة من القيمة الإيجارية للأرض لمجتمعاتهم المحلية، فإنهم يعوّضون مجتمعاتهم عن حق. وحين يقدم مستخدمو الأرض مثل هذه المساهمات لمجتمعاتهم المحلية، فإنهم يقدمون ما أسميه مساهمات الأرض المجتمعية.

تشبه مساهمات الأرض المجتمعية ما يسمى بـ ضرائب قيمة الأرض، وهي طريقة يُفرض بموجبها على مالكي العقارات ضريبة على قيمة الأرض التي يحوزونها. لكن على خلاف مساهمات الأرض المجتمعية، فإن ضرائب قيمة الأرض لا تزال متجذرة في نموذج الملكية الخاصة للأرض: فهي تستخدم سعر البيع قيمة الملكية للأرض كوعاء ضريبي لتحديد الالتزام الضريبي لمالك الأرض؛ والإشارة إلى سعر البيع قيمة الملكية للأرض بدلًا من قيمتها الإيجارية تنطوي نفسيًا، سلفًا، على الملكية الخاصة للأرض، خلافًا للوصاية المجتمعية على الأرض التي تتيح الاستخدام الخاص لها. كما أن كلمة ضريبة تنطوي على أن من تُفرض عليهم الضريبة عليهم أن يتخلوا عن شيء يخصهم، لأن الناس يدفعون ضرائب على دخولهم، ومبيعاتهم، وأرباحهم الرأسمالية، وما إلى ذلك. ولذلك فإن مصطلح ضريبة قيمة الأرض ينطوي على أن مستخدمي الأرض تُفرض عليهم ضريبة على قيمة أرضهم، وهو بالطبع غير صحيح، لأن قيمة الأرض تخص المجتمعات التي تخلق تلك القيمة. أما مساهمات الأرض المجتمعية، من ناحية أخرى، فتشدد على نحو مناسب على أن الأرض منفعة مجتمعية وأن على الناس أن يساهموا في مجتمعاتهم إن اختاروا استخدامها حصريًا.

من شأن نموذج مساهمات الأرض المجتمعية أن يتيح لنا الانتقال من نموذج احتكاري للأرض نحو نموذج إيجاري تنافسي، بحيث يمكن للناس مواصلة استخدام الأرض حصريًا إذا رغبوا في ذلك، إلا أن الآخرين يُعوَّضون الآن عن إقصائهم. وحين تُقدَّم مساهمات الأرض المجتمعية على فترات متقاربة (مثلًا، سنويًا) وكنسبة من القيمة الإيجارية السوقية للأرض (مثلًا، 80 في المئة من القيمة الإيجارية)، يبدأ مستخدمو الأرض في الدفع لمجتمعاتهم مقابل استخدامهم للأرض بدلًا من الدفع لبشر آخرين أو مؤسسات (مثل البائع الذي اشتُريت منه الأرض أو البنك الذي يقدم الرهن العقاري). ومثل هذه المدفوعات المستمرة لمجتمعاتنا المحلية لها أثر خفض سعر بيع الأرض نسبةً إلى قيمتها الإيجارية: فهي تميل إلى مقاربة القيمة الإيجارية السوقية للأرض ولن تكون أبدًا أكبر مما كان سيدفعه مستخدمو الأرض لو أنهم استأجروا الأرض في السوق المفتوحة.³⁶

الرسم التوضيحي 8-1: مساهمة الأرض المجتمعية وأسعار الأرض

تاريخيًا، كانت هناك فترات تقاسم فيها الناس قيمة الأرض مع مجتمعاتهم المحلية بسبب السياسات الاقتصادية في ذلك الوقت. لكن في كثير من الأحيان لم تذهب هذه السياسات الاقتصادية بعيدًا بما يكفي، ولم تُتقاسم الثروة الناتجة دائمًا بطرق تعالج الفقر وتقلل تفاوت الثروة. ومن الأمثلة الأحدث هونغ كونغ، وهي مستعمرة بريطانية تابعة للتاج سابقًا في جنوب شرق آسيا. منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، شهدت هونغ كونغ ازدهارًا اقتصاديًا بمعدل صاروخي؛ ففي غضون بضعة عقود فقط، أصبحت هذه المدينة الصغيرة والمجهولة نسبيًا أحد أبرز مراكز التمويل العالي في العالم. ولأن جميع الأراضي كانت تُعتبر ملكًا للتاج البريطاني،³⁷ فقد أجّرت الحكومة الاستعمارية البريطانية الأراضي للكيانات الخاصة.³⁸ وقد أتاحت عقود الإيجار هذه لهونغ كونغ تحصيل قدر معين من قيمة الأرض، كما أتاحت للحكومة الحفاظ على معدلات ضريبية منخفضة نسبيًا.³⁹

ومع أنها كثيرًا ما تُذكر كنموذج للنمو الاقتصادي الحر بسبب انخفاض ضرائب دخلها وضرائب الشركات فيها، وتدخلها الأدنى في الشؤون الاقتصادية، وغياب الدين السيادي لديها، فإن هونغ كونغ مارست، في واقع الأمر، شكلًا من رأسمالية تقليدية مع مجرد منع سكانها—على الأقل إلى حد بسيط—من جني أرباح مفرطة من الأرض. ولكن مع أن نموذج إيجار الأرض في هونغ كونغ يمثل خطوة في الاتجاه الصحيح، فإنه يظل معيبًا لأن تقييمات قيمة الأرض لا تُحدَّث سنويًا لتعكس القيمة السوقية الحالية للأرض؛ ولذلك فإن إيرادات الإيجار لا تكاد ترتبط بالزيادات السنوية في قيم الأراضي. ومن ناحية أخرى، لأن هونغ كونغ جزيرة رخاء صغيرة نسبيًا، فقد اضطرت أيضًا للتعامل مع هجرة هائلة من البر الصيني، ولأن قيم أراضي هونغ كونغ لم تُتقاسم على نطاق واسع مع جميع سكان هونغ كونغ، فقد خلق هذا التدفق مشاكل فقر هائلة في هونغ كونغ أيضًا.⁴⁰ ولا يسعنا إلا أن نتخيل أي نوع من الرخاء قد تحققه هونغ كونغ لجميع سكانها لو أنها تقاسمت قيمة أرضها بالكامل.

وفي أمثلة أخرى، يتلقى اليوم كل مقيم في ألاسكا دخلًا أساسيًا متواضعًا نسبيًا من قيمة النفط.⁴¹ وتفعل النرويج شيئًا مشابهًا، وإن كان على نطاق أكبر بكثير، عبر صندوق المعاش الحكومي—العالمي، وهو صندوق يُموَّل بالكامل من إيرادات قطاع النفط النرويجي وهو حاليًا أكبر صندوق معاشات في العالم.⁴² وقد تمكنت جزيرة تايوان من تحقيق نجاح اقتصادي سريع دون التسبب في تفاوت حاد في الثروة بمجرد أن طبّقت سياسات إصلاح الأراضي.⁴³ وتحوُّل وسط كاليفورنيا من منطقة عواصف ترابية إلى سلة غذاء أمريكا في أواخر القرن التاسع عشر مثال آخر على الثروة الطبيعية المتقاسمة للمنفعة العامة: فقد أنشأت ولاية كاليفورنيا بُنى تحتية ضخمة للري مُوِّلت بالكامل عبر فرض الضرائب على الزيادات الناتجة في قيمة الأرض.⁴⁴ وكلما اختار المجتمع صون الطبيعة لمنفعة الأجيال الحالية والمستقبلية، كانت الثروة التي تصبح متاحة للمجتمع هائلة: ففي كل مرة تُتقاسم فيها قيمة الأرض، يتوازن الاقتصاد، وتُصان الطبيعة، وتُكبح المضاربة على الأراضي، ويصبح المجتمع أكثر رخاءً على وجه العموم.

فكيف يمكننا إذًا تطبيق سياسات اقتصادية تتقاسم قيمة الأرض؟ المشكلة هي أن قيمة الأرض في معظم دول العالم مخصخصة بالفعل: فلو فرضت المجتمعات فجأة مساهمات الأرض على مالكي العقارات الحاليين، لانتهى الأمر بمالكي العقارات إلى أن يدفعوا مرتين مقابل استخدامهم للأرض—أولًا للمالك السابق (الذي اشتروا منه الأرض) ثم مرة أخرى لمجتمعاتهم المحلية.⁴⁵ إنها معضلة أخلاقية شائكة: فمن ناحية، لا ينبغي أن يُطلب من أحد أن يدفع مرتين مقابل شيء وافق على دفع ثمنه مرة واحدة فقط. ومن ناحية أخرى، من المناسب أن يعوّض مالكو العقارات مجتمعاتهم المحلية عن استخدامهم الحصري للأرض—فإن لم يفعلوا، انتهى الأمر بالجميع إلى وضع أسوأ في النهاية.

بطبيعة الحال، يمكن للحكومات أن تعوّض مالكي العقارات الحاليين ماليًا بسندات حكومية: يوصي فريد إي. فولدفاري—الاقتصادي المذكور آنفًا الذي توقّع توقيتًا صحيحًا ركود عام 2008 في عام 1997—بهذا النهج.⁴⁶ غير أن تنفيذ خطة تعويض سيتطلب تحولًا مجتمعيًا واسع النطاق: إذ سيتعين على جميع مستويات الحكومة والمجتمع أن تعمل معًا لإنجاز مثل هذا المشروع الهائل.⁴⁷ ومع أن ذلك ممكن بالتأكيد، فإن مثل هذا التحول غير مرجح في ظل افتقار المجتمع الحالي للوعي بالحقائق الاقتصادية الكامنة التي تحرّك خياراتنا وسلوكياتنا. فما الخيارات الأخرى التي قد تكون تحت تصرفنا لإحداث تغيير اجتماعي؟ إننا نُظهر فهمًا عميقًا لعملية التغيير الاجتماعي حين ندرك أن الفكرة وحدها ليست هي ما يهم، بل ممارستها، مهما كان تطبيق فكرتنا صغيرًا في البداية. وبعبارة أخرى، نحن مدعوون إلى تطبيق نماذج جديدة للوصاية على الأرض تجعل نموذجنا الحالي لملكية الأرض باليًا.

وأحد هذه النماذج الجديدة وضعه الراحل أدريان ريغلي، وهو أكاديمي من كامبريدج تصوّر نموذجًا يقوم على حقوق استخدام الأرض.⁴⁸ والمثير للاهتمام في نموذجه هو أن حقوق استخدام الأرض تمكّن المجتمعات من تحصيل قيمة الأرض مع السماح في الوقت نفسه بالاستخدام الخاص للأرض. وفي جوهره، تُنشأ حقوق استخدام الأرض طوعًا بين المجتمع ومالك العقار: فحين يُطرح عقار للبيع، تتقدم إما الحكومة المحلية أو صندوق أرض مجتمعي بأموال للمشتري الجديد لدفع الجزء المتعلق بقيمة الأرض من سعر البيع.⁴⁹ وفي مقابل هذه الأموال، يتلقى المشتري حق استخدام أرض قابلًا للتداول للعقار.⁵⁰ ووفقًا لريغلي: "يُطلب من مالك العقار أن يدفع للمجتمع مبلغًا مرتبطًا بمؤشر [مقابل حق استخدامه للأرض] على أساس شهري وإلى الأبد. تتولى بنك معاملات رهن قيمة الأرض الورقية، وعند اكتمالها تدفع الحكومة للبنك ويودع البنك [حق استخدام الأرض] في المقابل. ولا يكون للبنك أي تورط آخر في الترتيب." وينبغي أن يكون العقار المرتبط بحق استخدام الأرض معفى من الضرائب العقارية، وينبغي مثاليًا أن تكون مساهمات الأرض المجتمعية التي يقدمها حامل السند قابلة للخصم الضريبي على مستوى الولاية والمستوى الاتحادي أيضًا.

وعلى خلاف الضرائب، التي تفرضها الحكومات على مالكي العقارات والمستأجرين على حد سواء، تنطوي حقوق استخدام الأرض على ترتيب طوعي بين الفرد والمجتمع المحلي الذي ينتمي إليه. وهذا يخلق رابطة متبادلة المنفعة لجميع المعنيين: فالمجتمع يدرك الطابع الطوعي للمعاملة ويميل إلى تقدير استعداد مستخدم الأرض لتعويض المجتمع عن الاستخدام الحصري للأرض. وبما أن مستخدمي الأرض سيتعين عليهم الاستثمار ماليًا في مجتمعاتهم المحلية على نحو مستمر عبر مساهمات الأرض المجتمعية، فإنهم أكثر عرضة لأن يصبحوا مهتمين بالحفاظ على رفاهية مجتمعاتهم. أما مستخدم الأرض، في غضون ذلك، فسيقدّر بلا شك القدرة على استخدام الأرض دون أن يضطر إلى دفع مبلغ كبير مقدمًا.

سننظر في حقوق استخدام الأرض بمزيد من التفصيل في الفصول اللاحقة. لكن قبل أن نفعل ذلك، لنُلقِ نظرة أقرب على نظامنا الضريبي الحالي، لأن الضرائب، كما سنرى، تؤثر تأثيرًا عميقًا في طريقة تفاعلنا بعضنا مع بعض. ففي الوقت الراهن، يدفع الناس القليل جدًا مقابل المنافع التي يتلقونها من خلال حيازتهم للأرض إلى المجتمعات التي توفر هذه المنافع. ولذلك، ولتمويل الأشغال العامة، تُضطر الحكومات إلى فرض الضرائب على أنشطة الإنتاج والاستهلاك لمواطنيها بدلًا من ذلك.

وبما أن الأنظمة الضريبية تخلق حوافز سلوكية لـ مليارات البشر حول العالم، وبما أن اقتصاداتنا بصفة عامة تميل حاليًا إلى تحفيز التقاسم غير المتكافئ للأرض، فيمكننا أن نعالج بفعالية طائفة كاملة من القضايا الاقتصادية والاجتماعية والبيئية بتقاسم قيمة الأرض. وما إن نفعل ذلك، حتى نتمكن بفعالية من تغيير كيفية تصرف مليارات البشر اقتصاديًا واجتماعيًا وبيئيًا. وإذا كان هذا الاستنتاج صحيحًا بالفعل، فيمكننا أن نُحدث أعظم فرق ممكن لكوكبنا وللبشرية بتركيز جهودنا على إلغاء الأنظمة الضريبية وتشجيع الناس على تقاسم هدايا الطبيعة بدلًا من ذلك.