8. Ricostruire le comunità

Una comunità autentica è un bene comune: un luogo, una risorsa, un’economia. Risponde ai bisogni, pratici oltre che sociali e spirituali, dei suoi membri—tra cui il bisogno di aver bisogno l’uno dell’altro. La risposta all’attuale allineamento del potere politico con la ricchezza è la restaurazione dell’identità tra comunità ed economia.

— Wendell Berry

Ogni essere su questo pianeta è permeato di coscienza semplicemente in virtù della propria esistenza. Ogni essere possiede una nobiltà innata, una dignità che non può essere offuscata, anche se la sofferenza della nostra esperienza umana spesso ci rende ciechi di fronte a questa realtà. Siamo tutti intimamente connessi a tutto ciò che esiste, perché siamo parte della vita. Quando cerchiamo di possedere una parte della natura, di solito lo facciamo perché ci vediamo come separati dalla natura. Eppure siamo profondamente interconnessi gli uni agli altri e alla Terra. E poiché ogni essere umano ha bisogno della terra semplicemente per esistere, non ne consegue forse che il valore che la terra offre liberamente a tutti gli esseri umani sarebbe meglio condiviso liberamente con tutti?

A parte le implicazioni etiche che sorgono quando non condividiamo il valore della terra gli uni con gli altri, continueremo a sperimentare una serie di problematiche difficili finché il valore della terra rimarrà privatizzato. Desideriamo risolvere la povertà, invertire il processo di degenerazione culturale e fermare la distruzione cancerosa della natura? Allora è saggio iniziare a condividere i doni della natura gli uni con gli altri.

Sebbene sia irrealizzabile in termini pratici condividere ogni aspetto della natura gli uni con gli altri, è del tutto possibile condividere il valore monetario che gli esseri umani attribuiscono alla natura. Una volta che inizieremo a condividere questo valore gli uni con gli altri, avremo l’opportunità di scatenare un rinascimento culturale, tecnologico, ecologico e persino spirituale che ci libererà in modi che non possiamo nemmeno immaginare! Una volta che inizieremo davvero a condividere queste risorse finanziarie, potremo creare un mondo in cui ognuno possa soddisfare i propri bisogni fondamentali, in cui la natura non sia più sfruttata, in cui alle persone siano date le più grandi opportunità di espressione di sé e in cui la vita non sia solo una serie di battute d’arresto, ma una bellissima tela che consente un maggiore dispiegarsi del potenziale umano.

Se vogliamo condividere il valore della terra, non è certo necessario abolire l’uso esclusivo della terra. Al contrario, la confisca forzata della terra ai singoli da parte del governo senza un giusto risarcimento merita di essere definita tirannia. La cosa fondamentale che dobbiamo abolire è il meccanismo attraverso il quale le persone traggono ingiustamente profitto dalla terra.³⁵ La soluzione è così semplice che viene quasi sempre trascurata: I proprietari devono semplicemente pagare alle comunità da cui ricevono benefici, attraverso il loro uso esclusivo della terra, l’esatto valore di mercato dei benefici che ricevono.

I proprietari—e tutti coloro che hanno un interesse acquisito nelle proprietà, comprese, e forse persino soprattutto, le istituzioni finanziarie—traggono enormi benefici dalle comunità in cui si trovano le loro proprietà. I profitti derivanti dalla terra non solo non sono guadagnati, ma impoveriscono anche le risorse della comunità, che devono essere periodicamente reintegrate. Questo reintegro può essere realizzato al meglio attraverso un modello di affitto fondiario in cui la terra è posseduta in comune, anche se utilizzata privatamente, poiché il valore locativo della terra riflette il valore combinato di tutti i benefici naturali e sociali che le persone ricevono attraverso il loro possesso e uso esclusivo della terra. Quando gli utilizzatori della terra pagano porzioni significative del valore locativo della terra alle loro comunità locali, rimborsano giustamente le loro comunità. Quando gli utilizzatori della terra effettuano tali contributi alle loro comunità locali, danno luogo a ciò che io chiamo contributi fondiari alla comunità.

I contributi fondiari alla comunità sono simili alle cosiddette imposte sul valore fondiario, un metodo con cui i proprietari sono tassati sul valore della terra che possiedono. A differenza dei contributi fondiari alla comunità, tuttavia, le imposte sul valore fondiario sono ancora radicate nel paradigma della proprietà privata della terra: utilizzano il prezzo di vendita valore di proprietà della terra come base imponibile per determinare l’obbligo fiscale del proprietario; fare riferimento al prezzo di vendita valore di proprietà della terra invece che al suo valore locativo implica psicologicamente già la proprietà privata della terra, in contrapposizione alla custodia comunitaria della terra che consente l’uso privato della terra. La parola imposta implica inoltre che le persone tassate debbano cedere qualcosa che appartiene loro, poiché le persone pagano imposte sui loro redditi, sulle loro vendite, sulle loro plusvalenze, e così via. Il termine imposta sul valore fondiario, pertanto, implica che gli utilizzatori della terra siano tassati sul loro valore fondiario, il che, ovviamente, è errato, perché il valore della terra appartiene alle comunità che creano quel valore. I contributi fondiari alla comunità, d’altra parte, sottolineano opportunamente che la terra è un bene comunitario e che le persone dovrebbero contribuire alle loro comunità se scelgono di utilizzarla esclusivamente.

Un modello di contributo fondiario alla comunità ci permetterebbe di passare da un modello di monopolio sulla terra verso un modello di affitto competitivo, in modo tale che le persone possano continuare a utilizzare la terra in modo esclusivo se lo desiderano, salvo che ora altre persone vengano rimborsate per la loro esclusione. Quando i contributi fondiari alla comunità vengono effettuati a intervalli frequenti (ad esempio, annualmente) e come frazione del valore locativo di mercato della terra (ad esempio, l’80 percento del valore locativo), gli utilizzatori della terra iniziano a pagare le loro comunità per il loro uso della terra invece di altri esseri umani o istituzioni (come il venditore da cui la terra è stata acquistata o la banca che fornisce il mutuo). Tali pagamenti continuativi alle nostre comunità locali hanno l’effetto di abbassare il prezzo di vendita della terra in relazione al suo valore locativo: tendono ad avvicinarsi al valore locativo di mercato della terra e non saranno mai superiori a quanto gli utilizzatori della terra pagherebbero se avessero altrimenti affittato la terra sul mercato aperto.³⁶

ILLUSTRAZIONE 8-1: CONTRIBUTO FONDIARIO ALLA COMUNITÀ E PREZZI DELLA TERRA

Storicamente, ci sono stati periodi in cui le persone condividevano il valore della terra con le loro comunità locali a causa delle politiche economiche dell’epoca. Troppo spesso, tuttavia, queste politiche economiche non andavano abbastanza lontano, e la ricchezza che ne risultava non veniva sempre condivisa in modi che ponessero rimedio alla povertà e riducessero la disuguaglianza della ricchezza. Uno degli esempi più moderni è Hong Kong, ex colonia della Corona britannica nel Sud-est asiatico. Dalla fine della Seconda guerra mondiale, Hong Kong ha vissuto un boom economico su scala vertiginosa; nel giro di pochi decenni, questa piccola città relativamente sconosciuta è diventata uno dei centri dominanti dell’alta finanza mondiale. Poiché tutta la terra era considerata appartenente alla Corona britannica,³⁷ il governo coloniale britannico affittava la terra a entità private.³⁸ Questi contratti di affitto hanno permesso a Hong Kong di riscuotere una certa quantità di valore fondiario e hanno anche consentito al governo di mantenere aliquote fiscali relativamente basse.³⁹

Sebbene venga spesso citata come modello di crescita economica laissez-faire grazie alle sue basse aliquote fiscali sul reddito e sulle imprese, alla sua minima interferenza negli affari economici e alla sua assenza di debito sovrano, Hong Kong praticava, di fatto, una forma di capitalismo convenzionale, impedendo semplicemente—almeno in piccola misura—ai suoi residenti di trarre troppo profitto dalla terra. Eppure, anche se il modello di affitto di Hong Kong rappresenta un passo nella direzione giusta, rimane imperfetto poiché le valutazioni del valore fondiario non vengono aggiornate annualmente per riflettere il valore di mercato corrente della terra; le entrate da affitto hanno quindi poca relazione con gli incrementi annuali dei valori fondiari. D’altra parte, poiché Hong Kong è un’isola di prosperità relativamente piccola, ha dovuto anche affrontare una massiccia immigrazione dalla Cina continentale, e poiché i valori fondiari di Hong Kong non venivano ampiamente condivisi con tutti i residenti di Hong Kong, questo afflusso creò anche enormi problemi di povertà a Hong Kong.⁴⁰ Possiamo solo immaginare che tipo di prosperità Hong Kong potrebbe raggiungere per tutti i suoi residenti se condividesse pienamente il valore della sua terra.

In altri esempi, oggi ogni residente dell’Alaska riceve un Reddito di Base relativamente modesto derivante dal valore del petrolio.⁴¹ La Norvegia fa qualcosa di simile, anche se su scala molto più grande, con il suo Fondo Pensionistico Governativo—Globale, un fondo interamente finanziato attraverso le entrate del settore petrolifero norvegese e attualmente il più grande fondo pensione del mondo.⁴² L’isola di Taiwan è riuscita a raggiungere un rapido successo economico senza causare gravi disuguaglianze di ricchezza una volta attuate le politiche di riforma fondiaria.⁴³ La trasformazione della California centrale da zona arida a granaio d’America alla fine del 1800 è un altro esempio di ricchezza naturale condivisa per il beneficio pubblico: lo Stato della California costruì vaste infrastrutture di irrigazione finanziate interamente attraverso la tassazione degli incrementi di valore fondiario che ne risultavano.⁴⁴ Ogni volta che la società sceglie di salvaguardare la natura per il beneficio delle generazioni presenti e future, la ricchezza che diventa disponibile per la società è immensa: ogni volta che il valore della terra viene condiviso, l’economia si equilibra, la natura viene conservata, la speculazione fondiaria viene inibita e la società diventa complessivamente più prospera.

Quindi come possiamo attuare politiche economiche che condividano il valore della terra? Il problema è che nella maggior parte delle nazioni del mondo il valore della terra è già privatizzato: se le comunità imponessero improvvisamente contributi fondiari ai proprietari esistenti, i proprietari finirebbero per dover pagare due volte per il loro uso della terra—prima al precedente proprietario (da cui hanno acquistato la terra) e poi nuovamente alle loro comunità locali.⁴⁵ È un dilemma etico complesso: da un lato, a nessuno dovrebbe essere chiesto di pagare due volte per qualcosa che ha accettato di pagare solo una volta. Dall’altro lato, è opportuno che i proprietari rimborsino le loro comunità locali per il loro uso esclusivo della terra—se non lo fanno, alla fine tutti finiscono per stare peggio.

Naturalmente, i governi potrebbero risarcire finanziariamente i proprietari esistenti con titoli di Stato: Fred E. Foldvary—il summenzionato economista che nel 1997 predisse correttamente la recessione del 2008—raccomanda questo approccio.⁴⁶ Attuare un piano di risarcimento richiederebbe, tuttavia, una trasformazione sociale su larga scala: tutti i livelli di governo e di società dovrebbero collaborare per realizzare un’impresa così monumentale.⁴⁷ Sebbene sia certamente possibile, una tale trasformazione è improbabile data l’attuale mancanza di consapevolezza della società riguardo alle realtà economiche di fondo che guidano le nostre scelte e i nostri comportamenti. Quali altre opzioni potremmo avere a disposizione per creare un cambiamento sociale? Dimostriamo una profonda comprensione del processo di cambiamento sociale quando ci rendiamo conto che non è un’idea da sola a contare, ma la sua pratica, per quanto piccola possa essere all’inizio l’attuazione della nostra idea. In altre parole, siamo chiamati ad attuare nuovi modelli di custodia della terra che rendano obsoleto il nostro modello esistente di proprietà della terra.

Uno di questi nuovi modelli è stato concepito dal compianto Adrian Wrigley, un accademico di Cambridge che immaginò un modello basato sui diritti d’uso della terra.⁴⁸ Ciò che è interessante del suo modello è che i diritti d’uso della terra consentono alle comunità di riscuotere il valore della terra permettendo allo stesso tempo l’uso privato della terra. In sostanza, i diritti d’uso della terra vengono creati volontariamente tra una comunità e un proprietario: quando un immobile viene messo in vendita, o il governo locale o un community land trust anticipa i fondi al nuovo acquirente per pagare la porzione di valore fondiario del prezzo di vendita.⁴⁹ In cambio di questi fondi, l’acquirente riceve un diritto d’uso della terra negoziabile per la proprietà.⁵⁰ Secondo Wrigley: «Il proprietario dell’immobile è tenuto a pagare alla comunità una somma indicizzata [per il suo diritto d’uso della terra] su base mensile in perpetuo. La documentazione del mutuo sul valore fondiario è gestita da una banca e, una volta completata, il governo paga la banca e la banca registra il [diritto d’uso della terra] in cambio. La banca non ha alcun ulteriore coinvolgimento nell’accordo.» Un immobile vincolato a un diritto d’uso della terra dovrebbe essere esente dalle imposte sulla proprietà, e i contributi fondiari alla comunità effettuati dal titolare dovrebbero idealmente essere deducibili dalle tasse anche a livello statale e federale.

A differenza delle imposte, che vengono imposte dai governi sia ai proprietari che agli inquilini, i diritti d’uso della terra comportano un accordo volontario tra un individuo e la comunità locale a cui l’individuo appartiene. Ciò crea un legame reciprocamente vantaggioso per tutti i soggetti coinvolti: la comunità riconosce la natura volontaria della transazione e tende ad apprezzare la disponibilità dell’utilizzatore della terra a rimborsare la comunità per l’uso esclusivo della terra. E poiché gli utilizzatori della terra dovranno investire finanziariamente nelle loro comunità locali su base continuativa attraverso i contributi fondiari alla comunità, è più probabile che si interessino al mantenimento del benessere delle loro comunità. L’utilizzatore della terra, nel frattempo, apprezzerà senza dubbio la possibilità di utilizzare la terra senza dover pagare una somma sostanziale in anticipo.

Esamineremo i diritti d’uso della terra in maggior dettaglio nei capitoli successivi. Ma prima di farlo, diamo uno sguardo più approfondito al nostro attuale sistema fiscale, perché le imposte, come vedremo, influenzano profondamente il modo in cui interagiamo gli uni con gli altri. Attualmente, le persone pagano pochissimo per i benefici che ricevono attraverso il loro possesso della terra alle comunità che forniscono tali benefici. E così, per pagare le opere pubbliche, i governi sono costretti a tassare invece le attività di produzione e consumo dei loro cittadini.

Poiché i sistemi fiscali creano incentivi comportamentali per miliardi di persone in tutto il mondo, e poiché le nostre economie attualmente, in larga misura, tendono a incentivare la condivisione ineguale della terra, possiamo effettivamente porre rimedio a un’intera pletora di questioni economiche, sociali ed ecologiche condividendo il valore della terra. Una volta fatto ciò, possiamo effettivamente cambiare il modo in cui miliardi di persone si comportano dal punto di vista economico, sociale ed ecologico. Se questa conclusione è davvero vera, possiamo potenzialmente fare la più grande differenza per il nostro pianeta e per l’umanità concentrando i nostri sforzi sull’eliminazione dei sistemi fiscali e incoraggiando invece le persone a condividere i doni della natura.