15. Sebuah Paradigma Baru

Peradaban kita secara hakiki tidak mampu membalikkan kemusnahan modal alam, atau bahkan memperlambatnya. Terbiasalah dengan itu. Ketika kita benar-benar memahaminya, proyek untuk merancang ulang peradaban itu sendiri akan memperoleh dorongan yang kuat.

— Charles Eisenstein, penulis The Ascent of Humanity

Ketika Oren Lyons, seorang juru bicara dan penjaga iman penduduk asli Amerika, menghadiri Forum Ekonomi Dunia di Davos, Swiss, ia menantang para politikus dan pemimpin perusahaan Fortune 100 yang berkumpul—mereka semua laki-laki—untuk menyadari bahwa perusahaan-perusahaan mereka sedang menghancurkan Bumi. Salah seorang hadirin, seorang CEO dari perusahaan besar, menjawab bahwa ia tidak mampu mengubah arah karena perusahaannya harus menunjukkan keuntungan. Jika perusahaannya tidak menunjukkan keuntungan, katanya, ia akan dipecat. “Kepada siapa Anda harus menunjukkan keuntungan?” tanya Lyons. “Kepada Anda, pemegang saham,” jawab pria itu. “Apakah Anda sudah menikah?” tanya Lyons kepada CEO itu. “Ya, sudah,” jawabnya. “Apakah Anda punya cucu?” “Ya, ada; saya punya dua anak laki-laki.” Lalu Lyons mengajukan pertanyaan kunci: “Kapan Anda berhenti menjadi seorang CEO dan mulai menjadi seorang kakek?” Belakangan, Lyons mengenang, “Ada banyak keheningan di sana karena itu adalah pertanyaan moral. Dan jika Anda tidak memiliki pertanyaan moral dalam proses pemerintahan Anda, Anda tidak memiliki proses yang akan bertahan. Itulah hukum pemerintahan. Anda harus memiliki masyarakat yang bermoral, atau Anda tidak akan memiliki masyarakat sama sekali.”⁸¹

Budaya industri kita terobsesi dengan pertumbuhan ekonomi: Para investor, pemegang saham, CEO, dan politikus mengejar pertumbuhan ekonomi karena sistem ekonomi kita menuntutnya. Tetapi apakah pertumbuhan ekonomi benar-benar yang kita inginkan? Begitu orang mencapai tingkat keamanan ekonomi tertentu, mereka umumnya cenderung lebih berfokus pada menjalin hubungan dan kegiatan yang bermakna yang memberi mereka rasa sukacita dan pemenuhan. Bukankah bijaksana bagi kita untuk bertanya kepada diri sendiri apakah pertumbuhan ekonomi yang terus-menerus benar-benar akan memungkinkan kita memenuhi keinginan terdalam kita? Jawaban atas pertanyaan ini dengan cepat menjadi jelas dengan sendirinya begitu kita menyadari bahwa pertumbuhan ekonomi dalam sistem kita saat ini hanya melanggengkan kelangkaan yang justru ingin kita hapuskan dengan lebih banyak pertumbuhan ekonomi—kelangkaan yang menghalangi kita memenuhi keinginan sejati kita sejak awal.

Upaya-upaya lain untuk menyelesaikan masalah sosial kita juga gagal. Sebagai contoh, membatasi pertumbuhan penduduk semata tidak dapat menyelesaikan masalah sosial dewasa ini, karena kelebihan penduduk bukanlah akar penyebab ketidakseimbangan sosial kita. Populasi yang lebih besar yang selaras dengan alam dapat hidup dalam keseimbangan yang lebih baik dengan alam dibandingkan populasi kecil yang mengonsumsi secara boros dan menghancurkan alam dalam prosesnya.⁸² Tetapi sekalipun demikian, dengan gaya hidup manusia sebagaimana adanya saat ini, pertumbuhan penduduk tetap menjadi kekhawatiran besar: Pada akhirnya akan menghancurkan ekologi planet kita yang rapuh jika dibiarkan tanpa kendali.⁸³

Sama halnya, kemajuan teknologi itu sendiri tidak dapat mengantar pada zaman kemakmuran global. Jika kemajuan teknologi membuat wilayah tertentu lebih layak huni, tempat-tempat tersebut menjadi lebih menarik untuk ditinggali, yang meningkatkan permintaan atas tanah di sana. Namun karena pasokan tanah untuk setiap lokasi terbatas, tanah pada akhirnya menjadi lebih mahal; kemajuan teknologi dengan demikian juga meningkatkan nilai tanah. Namun selama nilai tanah tidak dibagi, kenaikan nilai tanah akan menghalangi kemajuan teknologi memberikan dampak positif yang langgeng bagi semua anggota masyarakat.

Dalam penjelajahan kita, kita telah melihat beberapa konsekuensi yang terjadi ketika kita mengekstraksi sumber daya dari komunitas lokal, dan kita telah menjumpai sebuah paradigma yang sama sekali baru yang memungkinkan pengembangan potensi manusia yang lebih besar. Kini, saat kita mengakhiri perjalanan kita, kita akan mengenali proses yang harus terjadi agar kita dapat mewujudkan paradigma baru ini di sini, di Bumi.

Jalan menuju penerapan paradigma baru ini kemungkinan besar akan berat, karena perubahan jarang datang dengan mudah. Kita manusia sering kali cenderung menolak perubahan, terutama jika perubahan tersebut melibatkan ketidakpastian. Namun perubahan itulah yang kita diminta untuk peluk, sebab ketika kita masing-masing bersentuhan dengan paradigma baru ini dan menyadari potensinya untuk meningkatkan kualitas hidup bagi semua manusia, kita mungkin akan menyadari bahwa kita memegang di tangan kita sebuah pesan harapan yang sangat kuat. Jauh dari sekadar teori yang samar dan tidak praktis, akhirnya kita memiliki seperangkat pedoman yang secara harmonis memadukan cita-cita dan visi tertinggi kita ke dalam cara hidup yang nyata dan praktis—cara hidup yang dapat dijalani secara bebas oleh komunitas, kota kecil, kota besar, negara bagian, atau bangsa mana pun.

Proses mewujudkan paradigma ini dimulai dengan kesadaran. Ketika kita masing-masing menjadi cukup sadar dan menyadari bagaimana kita saling memengaruhi, kita mulai hidup selaras dengan pandangan dunia yang berakar pada hubungan yang mendalam dengan jaring kehidupan yang ada di sekitar kita. Kesadaran diikuti oleh pendidikan: Semakin banyak dari kita yang memahami bagaimana komunitas memperoleh manfaat setiap kali nilai-nilai tanah yang dihasilkan komunitas dibagi kepada mereka yang telah menciptakannya, semakin besar kemungkinan kita berhasil mengadvokasi penerapan paradigma ini dalam skala yang lebih besar.⁸⁴

Mari kita selalu ingat bahwa kita masing-masing melahirkan kesadaran baru ini. Paradigma ini menuntut pergeseran mendasar dari memandang diri individu sebagai entitas terpisah, terputus dari keseluruhan kehidupan, menuju pengakuan akan saling ketergantungan segala makhluk hidup. Ketika kita dengan tulus bertanya, “Apa yang melayani kebaikan tertinggi bagi semua?” kita berevolusi dari menyerupai sel-sel kanker, yang berkembang biak tanpa memedulikan bagian tubuh lainnya, menjadi sel-sel sehat dalam tubuh kehidupan, sadar akan keterhubungan kita. Siapa pun yang memiliki hati dan pikiran yang sungguh-sungguh mencari kebaikan bersama dapat menyelaraskan dirinya dengan integritas yang lebih tinggi dengan cara ini.

Struktur ekonomi dan sosial kita saat ini adalah ekspresi dari pilihan-pilihan masa lalu yang dibuat oleh individu-individu manusia dengan rentang kesadaran yang beragam. Dan karena kesadaran kita cenderung memengaruhi lingkungan kita sekaligus dipengaruhi olehnya, tugas kita adalah mentransformasi bukan hanya diri kita sendiri tetapi juga struktur-struktur sosial yang tidak mencerminkan saling ketergantungan kita menjadi struktur sosial yang fungsional dan efektif yang mencerminkannya. Dengan cara ini, perwujudan keterhubungan kita dapat secara positif dan semakin memengaruhi setiap orang dalam masyarakat seiring waktu. Tetapi mari kita ingat bahwa terserah pada kita masing-masing untuk melakukan kerja batin yang diperlukan terlebih dahulu sehingga kita dapat menyebarkan kesadaran baru kita ke lingkungan kita dan membentuk sistem-sistem kita dengan cara baru yang mengingatkan kita akan keterhubungan kita.

Pendidikan, langkah kita berikutnya, adalah proses yang dengannya kita meningkatkan kesadaran akan paradigma baru ini, baik dalam diri kita sendiri maupun dalam diri orang lain. Karena sebagian besar dari kita memperlakukan tanah sebagai milik dan tidak mengakuinya sebagai anugerah yang harus dibagi, kita biasanya tidak berpikir dua kali ketika properti dibeli dan dijual demi keuntungan. Kita harus membantu para pemilik rumah menyadari bahwa mereka memiliki hak atas keuntungan dari nilai finansial rumah mereka, tetapi tidak atas nilai finansial tanah tempat rumah itu berdiri.⁸⁵ Namun, kecuali ditawari insentif yang menarik, orang sering kali menolak perubahan, dan akan bijaksana bagi kita untuk menyertakan insentif perubahan seperti hak penggunaan tanah sebagai bagian dari komponen pendidikan. Orang juga lebih cenderung menerima kontribusi tanah komunitas begitu mereka menyadari bahwa pajak pendapatan pribadi dan korporasi, pajak penjualan, dan pajak keuntungan modal tidak diperlukan dalam paradigma ekonomi baru ini. Tugas kita adalah menanamkan insentif perubahan ini ke dalam kesadaran publik, misalnya melalui program penjangkauan. Tujuan akhir dari pendidikan adalah membantu setiap orang mengenali bahwa berbagi anugerah alam sungguh-sungguh demi kepentingan terbaik semua orang.

Advokasi legislatif, langkah terakhir, hanya dapat berhasil setelah cukup banyak orang menjadi sadar akan keterhubungan mereka sekaligus akan paradigma baru ini. Begitu cukup banyak dari kita yang sadar, paradigma ini memiliki peluang yang jauh lebih baik untuk diterapkan pada tingkat legislatif dan politik.

Tetapi mari kita ingat bahwa untuk menciptakan dunia yang bekerja bagi semua, kita pertama-tama diminta untuk mengingat siapa kita sebagai manusia, yang selamanya terikat pada jaring kehidupan yang lebih besar. Dengan menjalani pergeseran ini, kita mengubah kisah tentang siapa kita dalam hubungannya dengan planet tempat kita hidup dan makhluk-makhluk yang hidup bersama kita. Semakin kita hidup selaras dengan kesadaran baru ini, semakin kita mengalami kedalaman dan tujuan yang lebih besar dalam hidup kita sendiri dan dalam hubungan kita dengan orang lain. Saat kita membuka diri, bahkan sesaat, pada rasa keterhubungan yang sejati ini, kita membuka diri pada pengalaman yang tak lain adalah keajaiban—sebuah rasa kebersamaan yang tulus dan pengetahuan bahwa kita semua ada dalam hal ini bersama-sama. Mari kita bertindak dari tempat pengingatan ini sehingga kita dapat secara positif memengaruhi kesejahteraan kita sendiri, nasib peradaban kita, dan kemakmuran generasi yang akan datang.