10. Yerel Özerklik
Her bir çimen sapının, hayatını ve gücünü çektiği bir yeri vardır Yeryüzünde; insan da hayatıyla birlikte inancını çektiği topraklara öyle köklenmiştir.
— Joseph Conrad (1857–1924)
“İngilizlere karşı hiçbir düşmanlığım yok ama medeniyetlerine karşı var,” dedi, Hint halkını İngiliz sömürge yönetiminden bağımsızlığa götürürken gösterdiği yılmaz iradesi ve özverili bağlılığı nedeniyle Mahatma ya da Büyük Ruh olarak tanınan Mohandas K. Gandhi. Bu açıklamasında İngiliz medeniyetinden söz etmiş olsa da, Gandhi genel olarak sözde egemenlik medeniyetlerinin toplumsal yapılarını ve kurumlarını eleştiriyordu. Egemenlik medeniyetleri, kendi refahlarının içinde yaşadıkları toplulukların refahına bağlı olduğunu fark etmeyen insanlarla karakterize edilir. Yabancılaşma duygularının bir sonucu olarak, bu medeniyetlerin içindeki insanlar genellikle yukarıdan aşağıya doğru güç uygulayan toplumsal yapılar aracılığıyla başkalarını kontrol etmeye ve onlara hükmetmeye çalışırlar. Gandhi, toplumun her bir üyesinin özerkliği ve özgürlüğü kısıtlandığı sürece, kurumsallaşmış şiddetin kaçınılmaz olarak topluma yayılacağına inanıyordu. Sıklıkla özel bireylerin, şirketlerin ve hükümetlerin sınırlı çıkarlarına hizmet eden küreselleşmiş güçlere karşı etkili bir panzehir olarak öz-yönetim ya da swaraj ilkesini savundu.
Gandhi’ye göre swaraj, her insanın doğuştan gelen özerkliğinin bir kabulüdür; daha büyük ölçekte toplumsal birlik ve uyum deneyiminin temel bir önkoşulu olarak hem özel hem de kamusal işlerde bireysel öz-güveni vurgular. Swaraj, toplumun ancak yukarıdan aşağıya yönetilebileceği, yerel düzeyde tabandan yukarıya yönetilemeyeceği inancına meydan okur. Swaraj vizyonu, yerel toplulukların etkin biçimde kendi kendini yöneten varlıklar olduğu, ama aynı zamanda çevrelerindeki diğer egemen topluluklarla ilişkileri içinde bağlı olduğu bir vizyondur. Swaraj ilkesi tarih boyunca pek çok biçim ve şekilde ifade edilmiştir. Tıpkı modern siyasi yorumcuların küçük hükümet çağrılarında sezgisel olarak kavradığı gibi, yerel taban örgütlerince ve topluluk inşası çabalarınca da örtük biçimde tanınır.
Ama günümüz toplumu tam tersi bir yöne doğru ilerliyor gibi görünüyor. Toprağa karşılanabilir erişimin yokluğu, bazılarımızı yerel topluluğumuza mutlaka katkı sağlamayan ve dünyada bir fark yaratma yönündeki kendine özgü yeteneklerimiz, ilgilerimiz ve arzularımızla pek ilgisi olmayan işler yapmaya zorluyor; bu arada, kendi mizacımıza özgü olarak uygun geleneksel zanaatları geliştirme ve serbest çalışma fırsatları zamanla azalıyor gibi görünüyor. İnsan gelişiminde gücün giderek artan biçimde merkezileşmesine ve yukarıdan aşağıya karar almaya doğru bu muazzam kaymaya neden tanık oluyoruz? Bu yalnızca dünyamızın altyapı ve teknoloji aracılığıyla giderek daha bağlantılı hale gelmesinden mi, yoksa belki başka, daha derin bir neden mi var?
Kamu gelir sistemlerinin, hem bireysel hem de kolektif insan kaderlerini doğrudan etkileyen davranışsal teşvikler yarattığını gözlemledik. Ne yazık ki, çoğu ulusta, yerel düzeyde toplanan üretim ve tüketim faaliyetleri üzerindeki vergi gelirleri sıklıkla doğrudan ulusal düzeye aktarılır ve ulusal düzeyden ise yavaş yavaş tekrar yerel düzeye yeniden dağıtılır. Örneğin gelir ve bordro vergileri genellikle ulusal hükümet tarafından toplanır, ancak ardından yalnızca yavaşça yerel ekonomiye geri döner. Bu yukarıdan aşağıya sızma yaklaşımı, gücün merkezileşmesini iki şekilde teşvik eder.
Birincisi, vergi gelirleri eyalet ve ulusal düzeylere yönlendirilmeden önce yerel düzeyde tutulmadığı için, servet ve güç birkaç kilit karar vericinin elinde toplanır. Bu güç konumlarındaki insanlar, çoğu zaman büyük miktarlardaki serveti, ilk başta o serveti yaratan toplulukların yararı için değil, kendi çıkarları ya da lobicilik çabalarının yararı için yönlendirebilirler.
İkincisi, vergi gelirleri tekrar yerel düzeye geri dönerse, bunu ilk başta çekilen servetin yalnızca küçük bir kısmıyla yapar ve genellikle koşullara bağlı olarak gelir. Bu uygulama, demokratik ruha aykırı olarak yerel topluluklar ile üst düzey hükümet kademeleri arasında sağlıksız bağımlılıklar yaratmakla kalmaz, aynı zamanda yerel toplulukları en başta kendilerine ait olan, çok ihtiyaç duyulan servete erişmek için mücadele etmeye zorlar.
Tıpkı Gandhi’nin yukarıdan aşağıya yaklaşımın genel olarak bireyler için zararlı olduğunu fark ettiği gibi, biz de toplumların ancak insanlar yerel düzeyde güçlendirildiği sürece zaman içinde gelişebileceğini fark etmekte akıllılık ederiz. O halde ilerlemek için swaraj’ın bilgeliğini—öz-yönetimin ve yerel özerkliğin bilgeliğini—göz önünde bulundurmamız gerekir: Ancak paramız aşağıya değil yukarıya akarsa yerel düzeyde tam anlamıyla güçlenmiş olacağız. Yerel olarak üretilen servet, bir şehre, eyalete, ulusa ve ardından uluslararası düzeye iletilmeden önce önce yerel düzeyde tutulmalıdır. Topluluk toprak katkıları bu tabandan yukarıya yaklaşımı gerçekleştirme potansiyeline sahiptir. Tüm servet doğadan geldiği için, topluluk toprak katkılarından elde edilen gelirler, serveti yerel düzeyde en verimli, güçlendirilmiş ve etkili biçimde tutmanın başlıca mekanizması haline gelebilir.59
Toprak kullanım hakları (bkz. Bölüm 8, Toplulukları Onarmak), servetin yerel düzeyde tutulmasının etkili bir yoludur, çünkü topluluklar toprak kullanım haklarına bağlı mülklerden sürekli bir gelir elde eder. Bu model, bir mülk her satıldığında, finans kurumlarının, zamanla toprak pahalılaştıkça daha yüksek fiyatlar ödemek zorunda kalan alıcılara finansman sağladığı mevcut gerçekliğimizden belirgin biçimde farklıdır. Bu süreç aracılığıyla, topluluk serveti özelleştirilir ve finans sektörü ile mülk sahipleri tarafından çekilip alınır. Toprak kullanım hakları ise bu eğilime karşı koyar, çünkü toprak kullanım hakları toprağın satış fiyatını büyük ölçüde düşürür; alıcıların toprak kullanım haklarına bağlı mülkleri satın almak için dışarıdan, eğer gerekirse, çok az finansmana ihtiyacı olur.