10. स्थानीय स्वायत्तता

घास का हर तिनका पृथ्वी पर अपना एक स्थान रखता है जहाँ से वह अपना जीवन, अपनी शक्ति प्राप्त करता है; और इसी प्रकार मनुष्य उस भूमि से जुड़ा हुआ है जहाँ से वह अपने जीवन के साथ-साथ अपनी आस्था भी प्राप्त करता है।

— जोसेफ़ कॉनराड (1857–1924)

“मुझे अंग्रेज़ों से कोई द्वेष नहीं है पर उनकी सभ्यता से ज़रूर है,” मोहनदास के. गांधी ने कहा, जिन्हें उनकी अदम्य इच्छाशक्ति और भारत की जनता के प्रति निःस्वार्थ समर्पण के कारण महात्मा या महान आत्मा के रूप में जाना जाता है, क्योंकि उन्होंने जनता को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता की ओर अग्रसर किया। यद्यपि इस कथन में उन्होंने अंग्रेज़ी सभ्यता का उल्लेख किया, गांधी सामान्य रूप से तथाकथित प्रभुत्ववादी सभ्यताओं के सामाजिक ढाँचों और संस्थाओं की आलोचना कर रहे थे। प्रभुत्ववादी सभ्यताओं की विशेषता ऐसे लोग होते हैं जो यह नहीं समझते कि उनका अपना कल्याण उन समुदायों के कल्याण पर निर्भर करता है जिनमें वे रहते हैं। अपनी अलगाव की भावना के परिणामस्वरूप, उन सभ्यताओं के लोग दूसरों को नियंत्रित और प्रभुत्व में रखने का प्रयास करते हैं, आमतौर पर ऐसे सामाजिक ढाँचों के माध्यम से जो ऊपर से नीचे तक शक्ति का संचालन करते हैं। गांधी का मानना था कि जब तक समाज के प्रत्येक सदस्य की स्वायत्तता और स्वतंत्रता सीमित रहेगी, तब तक संस्थागत हिंसा अनिवार्य रूप से समाज में व्याप्त रहेगी। उन्होंने स्वराज या स्व-शासन के सिद्धांत का समर्थन किया, उन वैश्वीकृत शक्तियों के प्रति एक प्रभावी प्रतिकारक के रूप में जो अक्सर निजी व्यक्तियों, निगमों और सरकारों के सीमित स्वहितों की सेवा करती हैं।

गांधी के अनुसार, स्वराज प्रत्येक मनुष्य की अंतर्निहित स्वायत्तता की स्वीकृति है; यह निजी और सार्वजनिक दोनों मामलों में व्यक्तिगत आत्मनिर्भरता पर बल देता है, जो बड़े पैमाने पर सामाजिक एकता और सामंजस्य के अनुभव के लिए एक अनिवार्य पूर्वशर्त है। स्वराज इस मान्यता को चुनौती देता है कि समाज को केवल ऊपर से नीचे की ओर ही प्रभावी ढंग से संचालित किया जा सकता है, न कि नीचे से ऊपर की ओर स्थानीय स्तर पर। स्वराज की दृष्टि वह है जिसमें स्थानीय समुदाय प्रभावी रूप से स्व-शासित इकाइयाँ होते हैं, फिर भी अपने आसपास के अन्य संप्रभु समुदायों के साथ अपने संबंधों में जुड़े रहते हैं। स्वराज का सिद्धांत इतिहास में अनेक रूपों और आकारों में व्यक्त हुआ है। जैसे आधुनिक राजनीतिक विश्लेषक छोटी सरकार की अपनी माँगों में इसे अंतर्ज्ञान से समझते हैं, वैसे ही इसे स्थानीय जमीनी पैरवी समूहों और समुदाय-निर्माण के प्रयासों द्वारा भी अंतर्निहित रूप से पहचाना जाता है।

लेकिन आज समाज विपरीत दिशा में जाता प्रतीत होता है। भूमि तक सस्ती पहुँच की कमी हममें से कुछ को ऐसा काम करने के लिए मजबूर करती है जो ज़रूरी नहीं कि हमारे स्थानीय समुदाय में योगदान दे और जिसका हमारी विशिष्ट क्षमताओं, रुचियों और दुनिया में बदलाव लाने की इच्छाओं से कोई लेना-देना न हो; इस बीच, स्वरोजगार और हमारे व्यक्तिगत स्वभाव के लिए विशेष रूप से उपयुक्त पारंपरिक शिल्पों को निखारने के अवसर समय के साथ घटते प्रतीत होते हैं। हम मानव विकास में शक्ति के निरंतर बढ़ते केंद्रीकरण और ऊपर से नीचे की ओर निर्णय लेने की ओर इस विशाल बदलाव के साक्षी क्यों हो रहे हैं? क्या यह सिर्फ़ इसलिए है कि हमारी दुनिया बुनियादी ढाँचे और प्रौद्योगिकी के माध्यम से तेज़ी से आपस में जुड़ती जा रही है, या शायद कोई और, गहरा कारण भी है?

हमने देखा है कि सार्वजनिक राजस्व प्रणालियाँ व्यवहारगत प्रोत्साहन उत्पन्न करती हैं जो व्यक्तिगत के साथ-साथ सामूहिक मानव नियति को भी सीधे प्रभावित करते हैं। दुर्भाग्य से, अधिकांश राष्ट्रों में, उत्पादन और उपभोग गतिविधियों पर स्थानीय स्तर पर एकत्र किया गया कर राजस्व अक्सर सीधे राष्ट्रीय स्तर पर भेज दिया जाता है, और राष्ट्रीय स्तर से फिर वह धीरे-धीरे वापस स्थानीय स्तर पर पुनर्वितरित किया जाता है। उदाहरण के लिए, आयकर और वेतन कर आमतौर पर राष्ट्रीय सरकार द्वारा एकत्र किए जाते हैं, लेकिन फिर वे केवल धीरे-धीरे ही स्थानीय अर्थव्यवस्था में वापस लौटते हैं। यह रिसाव-आधारित दृष्टिकोण दो तरीकों से शक्ति के केंद्रीकरण को बढ़ावा देता है।

पहला, क्योंकि कर राजस्व को राज्य और राष्ट्रीय स्तरों की ओर पुनर्निर्देशित करने से पहले स्थानीय स्तर पर नहीं रखा जाता, इसलिए धन और शक्ति कुछ प्रमुख निर्णयकर्ताओं के हाथों में केंद्रित हो जाती है। शक्ति के इन पदों पर बैठे लोग अक्सर भारी मात्रा में धन को स्वहित के उद्देश्यों के लिए या पैरवी के प्रयासों के लाभ के लिए मोड़ देने में सक्षम होते हैं, बजाय उन समुदायों के लाभ के लिए जिन्होंने मूलतः वह धन सृजित किया था।

दूसरा, यदि और जब कर राजस्व वापस स्थानीय स्तर पर लौटता है, तो वह मूल रूप से उड़ाए गए धन के केवल एक अंश के रूप में लौटता है और आमतौर पर शर्तों के साथ आता है। यह प्रथा न केवल स्थानीय समुदायों और सरकार के उच्च स्तरों के बीच अस्वस्थ निर्भरताएँ उत्पन्न करती है, जो लोकतांत्रिक भावना के विपरीत हैं, बल्कि स्थानीय समुदायों को उस अत्यंत आवश्यक धन तक पहुँच के लिए संघर्ष करने पर भी मजबूर करती है जो शुरू से ही उनका अपना था।

जैसे गांधी ने पहचाना कि ऊपर से नीचे का दृष्टिकोण आमतौर पर व्यक्तियों के लिए हानिकारक होता है, वैसे ही हमारे लिए भी यह समझना बुद्धिमानी है कि समाज तभी समय के साथ फल-फूल सकते हैं जब तक मनुष्य स्थानीय स्तर पर सशक्त बने रहें। आगे बढ़ने के लिए, तब, हमें स्वराज के ज्ञान पर विचार करने की आवश्यकता है—स्व-शासन और स्थानीय स्वायत्तता के ज्ञान पर: हम तभी स्थानीय स्तर पर पूरी तरह सशक्त होंगे जब हमारा धन नीचे की बजाय ऊपर की ओर प्रवाहित होगा। स्थानीय रूप से सृजित धन को किसी शहर, राज्य, राष्ट्रीय, और फिर अंतर्राष्ट्रीय स्तर की ओर भेजे जाने से पहले पहले स्थानीय स्तर पर रखा जाना चाहिए। सामुदायिक भूमि अंशदान में इस नीचे-से-ऊपर के दृष्टिकोण को प्राप्त करने की क्षमता है। चूँकि सारा धन प्रकृति से आता है, सामुदायिक भूमि अंशदान से प्राप्त राजस्व सबसे कुशल, सशक्त और प्रभावी तरीके से स्थानीय स्तर पर धन को बनाए रखने का प्राथमिक तंत्र बन सकता है।⁵⁹

भूमि-उपयोग अधिकार (अध्याय 8, समुदायों की पुनर्स्थापना देखें) धन को स्थानीय स्तर पर बनाए रखने का एक प्रभावी तरीका है, क्योंकि समुदाय भूमि-उपयोग अधिकारों से जुड़ी संपत्तियों से एक स्थायी आय प्राप्त करते हैं। यह मॉडल हमारी वर्तमान वास्तविकता से स्पष्ट रूप से भिन्न है, जहाँ हर बार जब कोई संपत्ति बेची जाती है, वित्तीय संस्थाएँ खरीदारों को वित्तपोषण प्रदान करती हैं जिन्हें समय के साथ भूमि के महँगा होने पर ऊँची कीमतें चुकानी पड़ती हैं। इस प्रक्रिया के माध्यम से, सामुदायिक धन का निजीकरण कर दिया जाता है और वित्तीय क्षेत्र तथा संपत्ति मालिकों द्वारा उसे उड़ा लिया जाता है। दूसरी ओर, भूमि-उपयोग अधिकार इस प्रवृत्ति का प्रतिकार करेंगे क्योंकि भूमि-उपयोग अधिकार भूमि की बिक्री कीमत को नाटकीय रूप से कम कर देते हैं; भूमि-उपयोग अधिकारों से जुड़ी संपत्तियाँ खरीदने के लिए खरीदारों को बहुत कम बाहरी वित्तपोषण की, यदि कोई हो भी, आवश्यकता होगी।