10. الحكم الذاتي المحلي

لكل نصلٍ من العشب موضعه على الأرض حيث يستمد منه حياته وقوته؛ وكذلك الإنسان متجذِّر في الأرض التي يستمد منها إيمانه إلى جانب حياته.

— جوزيف كونراد (1857–1924)

«لا أكنّ عداءً للإنجليز، لكنني أكنّه لحضارتهم»، هكذا قال موهانداس ك. غاندي، المعروف بالمهاتما أو الروح العظيمة بفضل إرادته التي لا تُقهَر وتفانيه المتجرد في خدمة شعب الهند وهو يقوده نحو الاستقلال عن الحكم الاستعماري البريطاني. ومع أنه أشار إلى الحضارة الإنجليزية في هذا التصريح، فإن غاندي كان ينتقد البنى والمؤسسات الاجتماعية لما يُسمّى الحضارات المهيمنة بشكل عام. وتتميز الحضارات المهيمنة بأناسٍ لا يدركون أن رفاههم الخاص يعتمد على رفاه المجتمعات التي يعيشون فيها. ونتيجةً لشعورهم بالاغتراب، يسعى الناس داخل تلك الحضارات إلى السيطرة على الآخرين والهيمنة عليهم، عادةً عبر بنىً اجتماعية تمارس السلطة من القمة إلى القاعدة. كان غاندي يؤمن بأنه ما دامت استقلالية وحرية كل فردٍ من أفراد المجتمع مقيَّدة، فإن العنف المؤسسي سيتغلغل في المجتمع لا محالة. وقد دعا إلى مبدأ الحكم الذاتي، أو سواراج، باعتباره ترياقًا فعّالًا للقوى المعولمة التي كثيرًا ما تخدم المصالح الذاتية المحدودة للأفراد والشركات والحكومات.

إن سواراج، وفقًا لغاندي، اعترافٌ بالاستقلالية الفطرية لكل إنسان؛ فهو يؤكد على الاعتماد الذاتي للفرد في الشؤون الخاصة والعامة على حدٍّ سواء بوصفه شرطًا أساسيًا لاختبار الوحدة والانسجام الاجتماعيين على نطاق أوسع. ويتحدى سواراج الاعتقاد القائل بأن المجتمع لا يمكن إدارته بفعالية إلا من القمة إلى القاعدة، بدلًا من إدارته على المستوى المحلي من القاعدة إلى القمة. ورؤية سواراج هي رؤيةٌ تكون فيها المجتمعات المحلية كياناتٍ ذاتية الحكم بشكل فعّال، ومع ذلك تظل مترابطة في علاقاتها مع المجتمعات السيادية الأخرى المحيطة بها. وقد عُبّر عن مبدأ سواراج بأشكال وصور عديدة عبر التاريخ. فكما يستشعره المعلّقون السياسيون المعاصرون في دعواتهم لحكومةٍ صغيرة، فإنه يحظى أيضًا باعترافٍ ضمني من جماعات المناصرة الشعبية المحلية ومساعي بناء المجتمعات.

لكن يبدو أن المجتمع اليوم يسير في الاتجاه المعاكس. فانعدام إمكانية الوصول الميسور إلى الأرض يُجبر بعضنا على أداء عملٍ لا يسهم بالضرورة في خدمة مجتمعه المحلي ولا يمتّ بصلةٍ تُذكر إلى قدراتنا واهتماماتنا ورغباتنا الفريدة في إحداث فرقٍ في العالم؛ وفي الوقت نفسه، تبدو فرص العمل الحر وصقل الحِرَف التقليدية الملائمة على نحو فريد لأمزجتنا الفردية في تناقصٍ بمرور الوقت. لماذا نشهد هذا التحول الهائل في التنمية البشرية نحو مركزةٍ متزايدة باستمرار للسلطة واتخاذ القرارات من القمة إلى القاعدة؟ أهو فقط لأن عالمنا أصبح مترابطًا على نحو متزايد عبر البنية التحتية والتكنولوجيا، أم أن هناك ربما سببًا آخر أعمق؟

لقد لاحظنا أن أنظمة الإيرادات العامة تخلق حوافز سلوكية تؤثر مباشرةً في المصائر البشرية الفردية والجماعية على حدٍّ سواء. ومن المؤسف أنه في معظم الدول، كثيرًا ما تُوجَّه الإيرادات الضريبية على أنشطة الإنتاج والاستهلاك التي تُجمَع على المستوى المحلي مباشرةً إلى المستوى الوطني، ومن المستوى الوطني تُعاد توزيعها بعد ذلك ببطء إلى المستوى المحلي. فضرائب الدخل والرواتب، على سبيل المثال، تجمعها عادةً الحكومة الوطنية، لكنها لا تجد طريقها عائدةً إلى الاقتصاد المحلي إلا ببطء. وهذا النهج التنازلي يشجع على مركزة السلطة بطريقتين.

أولًا، لأن الإيرادات الضريبية لا تُحتفَظ بها على المستوى المحلي قبل إعادة توجيهها إلى أعلى نحو مستويي الولاية والدولة، تتركز الثروة والسلطة في أيدي قلةٍ من صنّاع القرار الرئيسيين. وكثيرًا ما يتمكن أصحاب مواقع السلطة هذه من تحويل مقادير هائلة من الثروة لأغراض المصلحة الذاتية أو لمنفعة جهود الضغط، بدلًا من منفعة المجتمعات التي أنتجت الثروة في الأصل.

ثانيًا، إذا وُجِدَت الإيرادات الضريبية طريقها عائدةً إلى المستوى المحلي ومتى حدث ذلك، فإنها تفعل ذلك بنسبةٍ ضئيلة فحسب من الثروة التي سُحبت في الأصل، وعادةً ما تأتي مشروطة بقيود. وهذه الممارسة لا تخلق فحسب تبعياتٍ غير صحية بين المجتمعات المحلية والمستويات الأعلى من الحكومة، وهي تبعياتٌ تتعارض مع الروح الديمقراطية، بل تُجبر المجتمعات المحلية أيضًا على الكفاح من أجل الوصول إلى ثروةٍ تشتد الحاجة إليها كانت ملكًا لها في الأصل.

وكما أدرك غاندي أن النهج التنازلي ضارٌّ بالأفراد عمومًا، من الحكمة أن ندرك نحن أيضًا أن المجتمعات لا يمكنها الازدهار بمرور الوقت إلا ما دام البشر يبقون مُمكَّنين على المستوى المحلي. ولكي نمضي قدمًا، إذًا، علينا أن نتأمل حكمة سواراج — حكمة الحكم الذاتي والاستقلالية المحلية: فلن نكون مُمكَّنين بالكامل على المستوى المحلي إلا إذا تدفقت أموالنا إلى أعلى بدلًا من أسفل. فالثروة المُولَّدة محليًا يجب أن يُحتفَظ بها أولًا على المستوى المحلي قبل تمريرها إلى أعلى نحو المدينة والولاية والدولة، ثم المستوى الدولي. وتنطوي مساهمات الأرض المجتمعية على إمكانية تحقيق هذا النهج التصاعدي. وبما أن كل ثروةٍ تأتي من الطبيعة، يمكن أن تصبح الإيرادات من مساهمات الأرض المجتمعية الآلية الأساسية للاحتفاظ بالثروة على المستوى المحلي بأكثر الطرق كفاءةً وتمكينًا وفعالية.⁵⁹

تُعَدّ حقوق استخدام الأرض (انظر الفصل 8، إعادة بناء المجتمعات) وسيلةً فعّالة للاحتفاظ بالثروة على المستوى المحلي، إذ تتلقى المجتمعات دخلًا دائمًا من العقارات المرتبطة بحقوق استخدام الأرض. ويختلف هذا النموذج اختلافًا ملحوظًا عن واقعنا الراهن، حيث في كل مرة يُباع فيها عقار، تقدم المؤسسات المالية التمويل للمشترين الذين يضطرون إلى دفع أسعار أعلى مع ارتفاع ثمن الأرض بمرور الوقت. ومن خلال هذه العملية، تُخصخَص ثروة المجتمع ويُسحَب منها القطاع المالي وملّاك العقارات. أما حقوق استخدام الأرض، من جهة أخرى، فستتصدى لهذا الميل لأنها تخفض بشدة سعر بيع الأرض؛ إذ لن يحتاج المشترون إلا إلى تمويل خارجي ضئيل، إن وُجد أصلًا، لشراء العقارات المرتبطة بحقوق استخدام الأرض.