10. Autonomia locale

Ogni filo d'erba ha il suo posto sulla Terra da cui trae la sua vita, la sua forza; e così l'uomo è radicato alla terra da cui trae la sua fede insieme alla sua vita.

— Joseph Conrad (1857–1924)

«Non nutro alcuna inimicizia verso gli inglesi, ma sì verso la loro civiltà», disse Mohandas K. Gandhi, conosciuto come Mahatma o Grande Anima per la sua volontà indomita e la sua dedizione disinteressata al popolo dell'India mentre lo guidava verso l'indipendenza dal dominio coloniale britannico. Benché in questa affermazione si riferisse alla civiltà inglese, Gandhi stava criticando le strutture sociali e le istituzioni delle cosiddette civiltà dominatrici in generale. Le civiltà dominatrici sono caratterizzate da persone che non riconoscono che il proprio benessere dipende dal benessere delle comunità in cui vivono. Come conseguenza del loro senso di alienazione, le persone all'interno di queste civiltà cercano di controllare e dominare gli altri, di solito attraverso strutture sociali che esercitano il potere dall'alto verso il basso. Gandhi riteneva che finché l'autonomia e la libertà di ciascun membro della società rimangono limitate, la violenza istituzionalizzata pervaderà invariabilmente la società. Egli sosteneva il principio dell'autogoverno, o swaraj, come efficace antidoto ai poteri globalizzati che spesso servono gli interessi limitati di individui privati, aziende e governi.

Lo swaraj, secondo Gandhi, è il riconoscimento dell'autonomia innata di ogni essere umano; esso pone l'accento sull'autosufficienza individuale negli affari sia privati che pubblici come prerequisito essenziale per l'esperienza dell'unità e dell'armonia sociale su scala più ampia. Lo swaraj sfida la convinzione che la società possa essere gestita efficacemente solo dall'alto verso il basso, anziché a livello locale dal basso verso l'alto. La visione dello swaraj è quella in cui le comunità locali sono entità che si autogovernano in modo efficace, ma sono anche connesse nelle loro relazioni con le altre comunità sovrane che le circondano. Il principio dello swaraj è stato espresso in molte forme e modi nel corso della storia. Proprio come viene intuito dai moderni commentatori politici nelle loro richieste di un governo ridotto, esso è anche implicitamente riconosciuto dai gruppi locali di base e dalle iniziative di costruzione della comunità.

Ma la società odierna sembra andare nella direzione opposta. La mancanza di un accesso conveniente alla terra costringe alcuni di noi a svolgere lavori che non contribuiscono necessariamente alla nostra comunità locale e che hanno poco a che fare con le nostre capacità, interessi e desideri unici di fare la differenza nel mondo; nel frattempo, le opportunità di lavoro autonomo e di affinamento dei mestieri tradizionali particolarmente adatti alle nostre indoli individuali sembrano diminuire nel tempo. Perché stiamo assistendo a questo monumentale spostamento nello sviluppo umano verso una centralizzazione del potere e un processo decisionale dall'alto verso il basso sempre maggiori? È solo perché il nostro mondo è diventato sempre più interconnesso attraverso infrastrutture e tecnologia, oppure c'è forse un'altra ragione, più profonda?

Abbiamo osservato che i sistemi di entrate pubbliche creano incentivi comportamentali che influenzano direttamente i destini umani sia individuali che collettivi. Sfortunatamente, nella maggior parte delle nazioni, le entrate fiscali sulle attività di produzione e consumo riscosse a livello locale vengono spesso convogliate direttamente al livello nazionale, e dal livello nazionale vengono poi lentamente ridistribuite verso il basso fino al livello locale. Le imposte sul reddito e sui salari, per esempio, sono solitamente riscosse dal governo nazionale, ma poi tornano solo lentamente nell'economia locale. Questo approccio a cascata incoraggia la centralizzazione del potere in due modi.

In primo luogo, poiché le entrate fiscali non vengono trattenute a livello locale prima di essere reindirizzate verso il livello statale e quello nazionale, ricchezza e potere si concentrano nelle mani di pochi decisori chiave. Le persone in queste posizioni di potere sono spesso in grado di dirottare grandi quantità di ricchezza per scopi di interesse personale o a beneficio di attività di lobbying, anziché a beneficio delle comunità che hanno originariamente creato quella ricchezza.

In secondo luogo, se e quando le entrate fiscali tornano verso il basso fino al livello locale, lo fanno solo in una frazione della ricchezza originariamente sottratta e di solito con condizioni vincolate. Questa pratica non solo crea dipendenze malsane tra le comunità locali e i livelli più alti di governo, contrarie allo spirito democratico, ma costringe anche le comunità locali a lottare per accedere a una ricchezza tanto necessaria che era loro fin dall'inizio.

Proprio come Gandhi riconobbe che un approccio dall'alto verso il basso è generalmente dannoso per gli individui, anche noi siamo saggi a riconoscere che le società possono prosperare nel tempo solo finché gli esseri umani rimangono dotati di potere a livello locale. Per andare avanti, dunque, dobbiamo considerare la saggezza dello swaraj—la saggezza dell'autogoverno e dell'autonomia locale: saremo pienamente dotati di potere a livello locale solo se il nostro denaro fluirà verso l'alto anziché verso il basso. La ricchezza generata localmente deve prima essere trattenuta a livello locale prima di essere trasmessa verso una città, uno stato, una nazione e poi un livello internazionale. I contributi sulla terra comunitari hanno il potenziale di realizzare questo approccio dal basso verso l'alto. Poiché tutta la ricchezza proviene dalla natura, le entrate dei contributi sulla terra comunitari possono diventare il meccanismo primario attraverso cui trattenere la ricchezza a livello locale nel modo più efficiente, autonomo ed efficace possibile.⁵⁹

I diritti d'uso della terra (vedi Capitolo 8, Ricostruire le comunità) sono un modo efficace per trattenere la ricchezza a livello locale, poiché le comunità ricevono un reddito perpetuo dalle proprietà legate ai diritti d'uso della terra. Questo modello è nettamente diverso dalla nostra realtà attuale, dove ogni volta che una proprietà viene venduta, le istituzioni finanziarie forniscono finanziamenti agli acquirenti, che devono pagare prezzi più alti man mano che la terra diventa più costosa nel tempo. Attraverso questo processo, la ricchezza della comunità viene privatizzata e sottratta dal settore finanziario e dai proprietari terrieri. I diritti d'uso della terra, d'altra parte, contrasterebbero questa tendenza perché abbassano drasticamente il prezzo di vendita della terra; gli acquirenti avrebbero bisogno di pochi finanziamenti esterni, se non nessuno, per acquistare proprietà legate ai diritti d'uso della terra.