10. L’autonomie locale

Chaque brin d’herbe a sur Terre son emplacement d’où il tire sa vie, sa force ; et l’homme de même est enraciné dans la terre dont il tire sa foi en même temps que sa vie.

— Joseph Conrad (1857–1924)

« Je n’ai aucune animosité envers les Anglais, mais j’en ai envers leur civilisation », déclarait Mohandas K. Gandhi, surnommé Mahatma ou Grande Âme en raison de sa volonté indomptable et de son dévouement désintéressé envers le peuple de l’Inde qu’il menait vers l’indépendance du joug colonial britannique. Bien qu’il fît référence à la civilisation anglaise dans cette déclaration, Gandhi critiquait les structures sociales et les institutions des civilisations de domination en général. Les civilisations de domination se caractérisent par des individus qui ne reconnaissent pas que leur propre bien-être dépend du bien-être des communautés dans lesquelles ils vivent. En raison de ce sentiment d’aliénation, les individus au sein de ces civilisations cherchent à contrôler et à dominer les autres, généralement par le biais de structures sociales qui exercent le pouvoir du sommet vers la base. Gandhi croyait que tant que l’autonomie et la liberté de chaque membre de la société restent restreintes, la violence institutionnalisée imprégnera invariablement la société. Il prônait le principe d’autonomie, ou swaraj, comme un antidote efficace aux pouvoirs mondialisés qui servent souvent les intérêts personnels limités des particuliers, des entreprises et des gouvernements.

Le swaraj, selon Gandhi, est une reconnaissance de l’autonomie innée de chaque être humain ; il met l’accent sur l’autonomie individuelle dans les affaires aussi bien privées que publiques comme condition essentielle à l’expérience de l’unité et de l’harmonie sociales à plus grande échelle. Le swaraj remet en question la croyance selon laquelle la société ne peut être gérée efficacement que de haut en bas, plutôt qu’à l’échelle locale, de bas en haut. La vision du swaraj est celle où les communautés locales sont des entités effectivement autonomes, tout en étant également reliées dans leurs relations aux autres communautés souveraines qui les entourent. Le principe du swaraj s’est exprimé sous de nombreuses formes tout au long de l’histoire. De même qu’il est pressenti par les commentateurs politiques modernes dans leurs appels à un gouvernement réduit, il est aussi implicitement reconnu par les groupes locaux de défense citoyenne et les initiatives de construction communautaire.

Mais la société d’aujourd’hui semble se diriger dans la direction opposée. Le manque d’accès abordable à la terre nous oblige, pour certains d’entre nous, à effectuer un travail qui ne contribue pas nécessairement à notre communauté locale et qui n’a que peu à voir avec nos capacités, nos intérêts et nos désirs propres de changer le monde ; pendant ce temps, les possibilités de travailler à son compte et de perfectionner des métiers traditionnels parfaitement adaptés à nos tempéraments individuels semblent diminuer avec le temps. Pourquoi assistons-nous à ce bouleversement monumental du développement humain vers une centralisation toujours croissante du pouvoir et une prise de décision descendante ? Est-ce simplement parce que notre monde est devenu de plus en plus interconnecté par les infrastructures et la technologie, ou existe-t-il peut-être une autre raison, plus profonde ?

Nous avons observé que les systèmes de revenus publics créent des incitations comportementales qui influencent directement les destinées humaines individuelles aussi bien que collectives. Malheureusement, dans la plupart des nations, les recettes fiscales sur les activités de production et de consommation perçues à l’échelle locale sont souvent canalisées directement vers l’échelle nationale, et de l’échelle nationale elles sont ensuite lentement redistribuées vers l’échelle locale. Les impôts sur le revenu et les charges salariales, par exemple, sont généralement perçus par le gouvernement national, mais ne retrouvent ensuite que lentement le chemin de l’économie locale. Cette approche du ruissellement encourage la centralisation du pouvoir de deux façons.

Premièrement, parce que les recettes fiscales ne sont pas conservées à l’échelle locale avant d’être redirigées vers les échelles régionale et nationale, la richesse et le pouvoir se concentrent entre les mains de quelques décideurs clés. Les personnes occupant ces positions de pouvoir parviennent souvent à détourner de grandes quantités de richesse à des fins d’intérêt personnel ou au profit d’actions de lobbying, plutôt qu’au bénéfice des communautés qui ont créé cette richesse à l’origine.

Deuxièmement, si et quand les recettes fiscales retrouvent le chemin de l’échelle locale, elles ne le font qu’à hauteur d’une fraction de la richesse initialement ponctionnée et sont généralement assorties de conditions. Cette pratique crée non seulement des dépendances malsaines entre les communautés locales et les échelons supérieurs du gouvernement, contraires à l’esprit démocratique, mais oblige aussi les communautés locales à se battre pour accéder à une richesse dont elles ont grand besoin et qui leur appartenait au départ.

De même que Gandhi a reconnu qu’une approche descendante est généralement néfaste pour les individus, il est sage pour nous aussi de reconnaître que les sociétés ne peuvent prospérer dans la durée que tant que les êtres humains restent autonomes à l’échelle locale. Pour avancer, il nous faut donc considérer la sagesse du swaraj — la sagesse de l’autonomie et de l’indépendance locales : nous ne serons pleinement autonomes à l’échelle locale que si notre argent circule vers le haut au lieu de vers le bas. La richesse générée localement doit d’abord être conservée à l’échelle locale avant d’être transmise vers une ville, une région, une nation, puis une échelle internationale. Les contributions foncières communautaires ont le potentiel d’instaurer cette approche ascendante. Puisque toute richesse provient de la nature, les revenus des contributions foncières communautaires peuvent devenir le mécanisme principal permettant de conserver la richesse à l’échelle locale de la manière la plus efficace, la plus autonome et la plus efficiente.⁵⁹

Les droits d’usage du sol (voir le chapitre 8, Restaurer les communautés) constituent un moyen efficace de conserver la richesse à l’échelle locale, puisque les communautés perçoivent un revenu perpétuel des propriétés liées aux droits d’usage du sol. Ce modèle diffère nettement de notre réalité actuelle, où, chaque fois qu’une propriété est vendue, les institutions financières accordent un financement aux acheteurs qui doivent payer des prix plus élevés à mesure que la terre devient plus chère avec le temps. À travers ce processus, la richesse communautaire est privatisée et ponctionnée par le secteur financier et par les propriétaires fonciers. Les droits d’usage du sol, en revanche, contrecarreraient cette tendance, car ils font baisser radicalement le prix de vente de la terre ; les acheteurs n’auraient besoin que de peu de financement extérieur, voire d’aucun, pour acquérir des propriétés liées aux droits d’usage du sol.